“وكان من أجلاد الرجال ،وألباء القضاة ،ذا ذكاء وفطنة ، وعزيمة ماضية ،وبلاغة وهيبة” ....”وكانت عالمة فقيهة حجة ، كثيرة العلم” ، أوصاف تواترت في كتب السابقين ، ونعوت تقدح في ذهن كل ذكي وذي عزم حب المنافسة والمسابقة لنيل الشرف ، فهل يكره أحد طيب الذكر بعد الموت ؟ فالإنسان متى ما تحلى ببعض الهمة، طاوعته نفسه به إلى المعالي، لكن المكان بطبعه مكتظ هناك فإذا به يسعى لحجز مكان بين أرباب الفنون والعلوم، لما علم من شرفهم وتميزهم بمحاسن الخصال، كالقوة في الاجتهاد ، والصبر على التحقيق، ورجحان العقل ، ثم عملهم بما علموه ، ونشرهم لما فقهوه على اختلاف علومهم ومشاربهم، وغيرها من الصفات السنية التي يطمع كل حاذق في حيازتها، والتي توديه إلى أن أحسن الاتباع إلى المنافسة على مقاعد الفردوس - نسأل الله إياها-.

ولا تكاد عين المتصفح لكتب التراجم -التي بالمناسبة، على الطالب المجتهد أن يكون له منها ورد- أن تخطأ توارد هاته الصفات عند التعليق على حيوات العقول المسلمة ، فأنت إن أمسكت سير أعلام النبلاء -درة التراجم الإسلامية- وذهبت تقرأ فيه ففتحته في المنتصف ، وجدت مثلا في ابن عقيل : “وكان يتوقد ذكاء ، وكان بحر معارف، وكنز فضائل ، ولم يكن له في زمانه نظير” ، ثم إن عدت أدراجك متسائلا عمن سبقه لقيت في الطبري : “الإمام العلم المجتهد ، عالم العصر، صاحب التصانيف البديعة ، كان من أفراد الدهر علما وذكاء ، وكثرة تصانيف ، قل أن ترى العيون مثله” ثم تعيد التقدم فيه ، فإذا بك تجد “الغزالي أبو حامد محمد بن محمد ، الشيخ الإمام البحر ، حجة الاسلام، أعجوبة الزمان، صاحب التصانيف والذكاء المفرط” ، في أحوال تدع القارئ فيها متعجبا مجلا لمن سبقوه ، ومتحمسا ليحذو حذوهم..

وربما وجد الانسان في نفسه أن هؤلاء كلهم مشهورون معروفون مسبقا ، ليس بينهم المغمور الذي لم يفتح له في ذيوع الصيت، فإذا بالكتاب بين يديه يجيبه قائلا : “وكان في العلم بحرا لا تكدره الدلاء ، وله لسن وبلاغة وبصر بالحديث ورجاله وعربية متقنة وباع مديد في الفقه لا يجارى فيه مع التأله والعبادة والنوافل وبعد الصيت والعظمة في النفوس” فتتساءل : يا ترى من هذا العلم ؟ إنه أبو بكر ابن الحداد الشافعي ، -الذي إن لم تكن طالبا متقدما في الفقه الشافعي أو مهتما بطبقات الفقهاء ، لن تسمع عنه. ثم يتبعك ب “الرحبي رضي الدين يوسف بن حيدرة ، البارع إمام الطب الحكيم ، كان رئيسا عالي الهمة كثير التحقيق، تصدر للافادة وخرج منه عدة أطباء كبار” ، فهذا قد أفاد وأشاد في الطب، فلم يقتصر الأمر إذن على علماء الشريعة…ثم يختم ما عنده ب”فاطمة بنت زعبل ، الشيخة العالمة ، المقرئة الصالحة المعمرة ، مسندة نيسابور ، أم الخير”، فتغلق الكتاب وقد أيقنت أن هاته ظاهرة أكثر منها حالة فردية.

لكن تبقى حسكة صغيرة في حلق بعض القراء، الذين يحتاجون تعضيدا خارجيا ليقروا بما يسمعون، فلا نعلم أكان ذاك شك في أئمة المؤرخين عندنا وهم أعدل الناس ؟ أم أنه نوع خور ؟ لكن على العموم ، فإن الإنصاف لم يعدم في الأوساط الأكاديمية الغربية بكل حال ، فتجد هاملتون في كتابة “التاريخ الضائع - تراث علماء ومفكري المسلمين الخالد” يقول “ابتكر الخوارزمي نظاما رياضيا قدم مفتاحا لأقفال مستويات الكون ، إذ مكنت أرقامه وطرقه الحسابية من بناء ابتكارات اليوم من الأبراج ذات الطوابق المائة والجسور الممتدة بميل ، تفاعلات الفيزياء النووية ، حساب التفاضل والتكامل لاقتصاد عالمي ، لغة وذكاء البرمجيات، وسرية محادثات الهاتف المحمول” و جورج سارتون في حديثه عن البيروني “كان البيروني من أعظم علماء الإسلام وأكابر العالم” بل وقال فيه إدوارد سخاو “إنه أكبر عقل عرفه التاريخ”.
كل هذا، خاصة كون هاته الأوصاف لم تقتصر على أفراد محددين تستطيع جمعهم في ورقة، تدفع اللماح الى التفكير أنه قد يكون للأمر علاقة ب”العقل الإسلامي” بشكل عام -أي النسق الفكري أو المناخ المعرفي السائد في الأوساط الإسلامية- ، لكن ما الذي جعله متميزا ؟
الاجابة عن هذا السؤال لن تكون شافية كافية في بضع صفحات بطبيعة الحال، لكن كما ورد في منثور الحكمة : ما لا يدرك كله لا يترك جله، فدونك يا صاح هاته الصفات التي يدور عليها المترجمون ، بل والتي تحددها هاته العقول الباهرة نفسها إن سألت “بماذا أدركت ما أدركت ؟”

صرح ممرد من قوارير - المنظومة المعرفية الإسلامية :

لعل أبرز شيء يميز العقل الإسلامي -باعتبار جميع أطيافه وتجلياته- هو وجوده داخل إطار معرفي شديد التناسق و”المنطقية” ، فالعلوم لا تنقض بعضها بعضا1 ، والعلم لا يقف مقابلا للعمل، فتجد العلوم كأنها نسجت فس عقد منتظم لا تميز بعضه عن بعض ، بأيه أخذت ففي يدك نفيس ، وفي ذلك شواهد قد تثير الاستغراب عند بادي النظر ، مثل الفراء الذي يفتي بمقاييس اللغة ويصيب2، ومثله الفقيه الذي ينظر في الكتاب ليتعلم القياس، والظاهر أن سبب هذا هو توجه كل العلوم نحو وجهة واحدة = الفقه في دين الله وآياته القرآنية والكونية والتدبر العميق فيها ، أو كما يقول الخطيب البغدادي : واعلم أن العلوم كلها أبازير3 الفقه4 ، وليس دون الفقه علم إلا وصاحبه يحتاج إلى دون ما يحتاج إليه الفقيه ، لأن الفقيه يحتاج أن يتعلق بطرف من معرفة كل شيء من أمور الدنيا والآخرة ، وإلى معرفة الجد والهزل ، والخلاف والضد ، والنفع والضر ، وأمور الناس الجارية بينهم ، والعادات المعروفة منهم ، ولن يدرك ذلك إلا بملاقاة الرجال ، والاجتماع من أهل النحل والمقالات المختلفة ، ومساءلتهم ، وكثرة المذاكرة لهم ، وجمع الكتب ، ودرسها ، ودوام مطالعتها.” ، قكان مثل ما قال عن العلوم كمثل النهر ، الذي تجتمع فيه عدة ينابيع من أصقاع مختلفة وتلتئم للتوجه كلها الى البحر ، أو ما هو أكبر “قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا” ثم تجد أن تفاعل العقل المسلم مع العلوم تحكمه مؤطرات فكرية (Mental Models) أصيلة في جمعها ، مصقولة في رصفها ، لم تزدها القرون إلا سناء وبهاءا ، وأهمها :

• منهج التثبت الحديثي : حيث قدم علم الحديث أدوات رصينة لفحص الأخبار ، نتيجة الحاجة إلى ضبط ذلك لأهمية النقل في الإسلام (فأصل هذا العلم هو التوسل به إلى حفظ سنة الرسول عليه الصلاة والسلام) ، ونضرب لذلك مثالا بعلم العلل ، أحد أعمدة علم الحديث ، وهو المعني بتتبع واحصاء وتصحيح أخطاء الثقات والحفاظ من أئمة النقل ، حيث يعمد المحدث الى الرواية ويفحصها أولا سندا ، فيدقق في الرواة والاتصال بينهم ، ثم يعرضها للمقارنة مع غيرها، متخذا في ذلك بعض “الخوارزميات” كدليل له ، فان وجد أن راويا آخر أثبت في الشيخ المشترك من الراوي الذي يتم فحص حديثه قد خالف فيه، أثبت رواية الأحفظ ، وربما كان المقارن بينهما مستويان ، فيعمد إلى القرائن يجليها ويرى حالها ، في نظام دقيق وبحث حثيث ، جعل العقل المسلم يعالج الوسيلة النقلية بأحسن تعامل.

• منهج النظر الأصولي : أما العملية العقلية ، سواء كان ذلك في الإطار التحليلي أو الاستدلالي أو غير ذلك ، فقد أطرها علم أصول الفقه الذي قدم آلة نظر متينة سواء كان ذلك في النصوص -بالتحليل والاستنباط- ، أو الأدلة -أخذا وردا- ، فالإنسان عند قراءته لآية بادئ الأمر محاولا تدبرها ، يلاحظ أن عامة ما يحاول استخراجه يكون أشبه باللطائف -أي لا يرقى ليكون تفسيرا كاملا شاملا- ، لكن ماذا عن تحليل آية بالآلة الأصولية ؟ خذ هاته الآية “ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ”، التي قال فيها الأصوليون أن منطوقها يفيد استمرار الصيام من طلوع الفجر إلى الليل كما هو واضح، لكن المفهوم يدل على أن الليل لا يجوز صيامه، وهذا يسمى بدليل المخالفة، أي ما يفهم بالعكس عند تأمل الآية.

وتكون هاته الآلات الفكرية منضوية تحت مظلة الاستدلال الفطري، أي الطبيعي البديهي الضروري، اعتصاما بأبين الحق، ونظرا فيه بأسهل الطرق.

ومع أن المنظومة الفكرية قد كانت غنية كفاية لتكفي العقل المسلم شغلا ، فان العلم لم ينفصل أبدا عن العمل، بل كان الأخير هو الحاكم له أو الفرقان بين ما ينفع وما لا ينفع من العلم ، وحد ذلك هو ما يوجب الخشية والتقرب من الله عز وجل والقيام بشرائعه وأحكامه ، وما فتئ العلماء وهم يطلبون الفقه يشيرون الى هذا المعنى ابتداءا من الصحابة ، فعن علي بن أبي طالب قال : “يا حملة العلم اعملوا به فإنما العالم من علم ثم عمل ، ووافق علمه عمله“ الى تابعيهم بإحسان الذين من بينهم سفيان الثوري القائل :”يهتف العلم بالعمل فإن أجابه والا ارتحل” ، وهذا لعمري هو ما يحيي أي علم كان -أي العمل به- ، ألم ترى أنك إن اقتصرت على حفظ القاعدة في الرياضيات ولم تطبق عليها ما تلبث أن تمحى من ذاكرتك تاركة وراءها سراب معلومة ؟ أفلا يشدك هذا لتقييدها بالعمل عليها ؟ فما بالك بالعلم الذي يزيد في العقل والنفس على حد سواء ، ويقربك إلى رب الأرض والسماء ،أليس أحق بالعمل به ؟

الصراط والسبل - أو التركيز على النافع والإعراض على التافه :

وهاته ثاني ميزات العقل الإسلامي، منطلقها حديث رسول الله عليه الصلاة والسلام : “من حسن اسلام المرء ترك ما لا يعنيه”، حديث يجدر بالمرء التوقف عنده لتأمله والتفكر فيه، فالعاقل عارف بكثرة الأعمال والمهام وقلة الأوقات والأيام، فالمشتغل بشغل في غير وقته فهو حتما مضيع لما هو أهم نه ، وما يهم أكثر من دين المرء ؟ فكان ترك اللغو صفة للمقبل على المهم بالمخالفة.

وقد جعل هذا الأمر -الاقتصار على ما يهم من الأفعال- العقل الإسلامي فعالا بشكل عجيب، وهذا ما يفسر سبب كثرة تحصيل العلماء من المعارف والأعمال ما لا يقوم بمثله الزمان، وما ذلك إلا لتواصيهم بهاته الجد وعدم التواني وشغل الأوقات بما هو نافع (وهاته صفة في جميع الناجحين العظماء ، لكنها في الدين الاسلامي اكد وفي العلماء أظهر). فتجد العلماء لا يمدحون بعضهم البعض بسعة المحفوظ ودقة النظر وحسب، بل مدائحهم تكون على نمط ما قيل في الإمام عبد الله بن المبارك إذ يذكره أصحابه بأنه : “ جمع العلم والفقه والأدب ، والنحو واللغة ، والزهد والشعر والفصاحة والورع والإنصاف وقيام الليل والعبادة والحج والغزو والشجاعة والفروسية والشدة في بدنه ، وترك الكلام فيما لا يعنيه وقلة الخلاف على أصحابه” ، وهذا لوصف عظيم ذو درر، انظر الى ما جمع هذا العالم الذي قيل عنه أنه أعلم أهل المشرق وأهل المغرب وأنه إمام المسلمين ترى أنه حاز من العلوم وأشرفها وأنفعها (حتى أنه ورد عنه معرفته بالطب، ودونك حكايته مع سفيان الثوري لما وصف له دواء لعلته) وهذا مما لا يستطيعه أحد بالإقبال على السفاسف، والاكتفاء بالكلام دون العمل، والتسويف دون الفعل، والقعود يتلوه الكسل، بل يلزمه ما لزم الشعبي اذ سئل بما نال ما ناله : بِنَفْيِ الاغْتِمَامِ، وَالسَّيْرِ فِي البِلاَدِ، وَصَبْرٍ كَصَبْرِ الحَمَار، وَبُكُوْرٍ كَبُكُوْرِ الغُرَابِ ثم انظر إلى “ما” جمع ، ترى فيه العلوم النظرية كالفقه واللغة والفصاحة ، ثم تراه مطابقا لما تكلمنا عنه سابقا من العمل بالعلم ، فهو الورع الزاهد القائم بالليل الغازي بالنهار.

وهذا جميعه لا يتم إلا بالتخلي عن التوافه ، و شغل الوقت بالنافع بدل التقاعس والاشتغال بتقصي الحجج والأعذار ، فابن المبارك الذي قرأت عنه بدأ طلبه للعلم وهو ابن العشرين (مقارنة بما يسمعه الإنسان هاته الأيام عمن حفظ القرآن وهو ابن عشر وأفتى وهو ابن سبع عشر ، فتئن له همة المتأخر الذي ينافس في معالي الأمور) ، لكنه يعمل ويبدأ السير بشبر ، ويتكل على الله الذي لا يخذل من أراد وجهه ، فلا يلبث أن يفتح له طريق الشبر الآخر. علما أن المفتاح ليس حماس يومين وثلاثة، بل هو المداومة والاستمرار ف” اكلُفوا من العملِ ما تطيقونَ فإنَّ خيرَ العملِ أدومُه وإن قلَّ” ، مستعينا على ذلك الأصحاب ، ف”المرءُ على دينِ خليلِه فلينظرِ المرءُ مَن يُخالُّ”، لهذا ترى أن إنسانا جادا كالإمام عبد الله ، ينتقي أصحابه كمن يبحث عن الدر، أصحاب مقبلون على ما يعنيهم مثله ، قد جادوا بأوقاتهم فيما ينفعهم ، فيكون ذلك له ذكرى وحافز.

فهكذا يصل المرء - بتوفيق الله ونصره - الى منزلة يقول فيها الاوزاعي - وهو الإمام الذي لا يلقي الكلام جزافا - عنه “لو رأيته لقرت عينك”.

ولتعلم أن اللغو هو منازل ومراتب، فمنه :

• اللغو العلمي :ففي العلوم لغو وزبد، منه الذي لا ينفع ومنه الضار قطعا، ومن ذلك ما الاشتغال بدقائق المسائل قبل جليلها، طلبا للشهرة أو الحجة عند الجدال، ومن كانت هاته سبيله ألفيته مذبذبا لا يثبت على شيء،عارف بالقشور دون اللب، حافظا لجواب أو اثنين، حزينا إذا فاتته المسألة التي قد تبكت خصمه، لكن لا يهتز إذا تذاكر أحكام الصلاة فلم يعرفها، قد أفنى وقته في طلب الردود والسجالات، متوهما أنه سيحمي الأمة من الخطر المحدق بها، فلا أفلح أبدا. فالأولى بالعاقل الذي أوتي الهمة ، أن يجعلها في مكانها المناسب، ولا يتعجل الثمرة قبل أوانها، ويقبل على ما يعنيه لدينه ودنياه ، أي ما يعني خاصة نفسه ابتداء ، فيرفع الجهل عن نفسه ويتقرب لربه، بدل الخوض في معارك وهمية شعارها الانتصار للحق ، وهو لا يعرف ما الحق أصلا.وعلى هذا ترى جلة العلماء، فجميعهم يبدأون بالأهم قبل المهم ، ألم ترى أنهم يأمرون من يأتيهم بإحكام القرآن ابتداءا ؟ ثم العربية ثانية ؟ وفي هذا المعنى حكاية إذ أتى الطالب إلى الشيخ يطلب الحديث ، فسأله الشيخ هل تحفظ القران؟ ثم هل أحكمت الفرائض ثم هل قرأت العربية ، مبينا عما يجدر أن ينصرف إليه بال الطالب بدل الانشغال بالحديث (الذي كان يطلبه الكثير شهرة في ذاك الزمن) ، وقد أحسن الجوزجاني إذ قال : وينبغي لطالب العلم أن يتفكر في ذلك [أي نيته وسبب طلبه للعلم] فإنه يتعلم العلم بجهد كثير”، وما أشد حسرة من ظن الظنون وأفاق بعد سنوات في صحراء قفار ، فلا حصل ولا رأى سوى الغبار.
  

ومن هذا ما تراه من التدقيق النظري في قضايا لا ينبني عليها العمل ، على ديدن الفلاسفة الذين نظروا حتى تجاوزوا الأمر إلى التخرص، ودققوا حتى فتحوا العقبة الى التكلف مقبلين بجهودهم على ما لا ينفعهم.

• اللغو العملي : وهذا يكون إما إفراطا أو تفريطا ، إذ من خيرات الشباب من يجلس على ما يذهب بعمره دون فائدة، طلبا للذة العاجلة، مستثقلا سهر الليل وتعب البحث والتحصيل العلمي الرصين. وليست هاته حال العازم الذي يرجى له الخير ، فأنت ترى نفس هذا الشاب إن أقبل امتحان المدرسة ، أبى أن يكون بين المتأخرين، فهو يجد ويكد ويسهر الليالي ليحصل نقطة ترضيه، ولا يتوانى في سبيل نقطة جيدة يبتغي إليها سبيلا، لكن إن أتى وقت العمل للامتحان الأكبر -الآخرة- تقاعس وأتى بالأعذار ، فهل يرجو أن يجد له مكانا بالسحر في الأعالي ؟ كلا ، فمن ضاق مرارة الفطام وصعوبة صبر على عقبات البدايات وأهوال الحياة للمداومة، ليس كمن جلس يتمنى والوقت يتسرب من بين يديه جزافا، ومعه في الضفة المقابلة، الذي ينوي تحصيل كل شيء ودرس كل علم، فلا يلبث أن ينتقل من علم إلى آخر ومن كتاب إلى غيره، زاعما أن الزمان يتقضي وعليه الإسراع في التحصيل، وقد أصاب اذ قال أن الزمان ينقضي، لكنه يذهب وهو لم يتحرك من مربع البداية، اللهم إلا أسماء الكتب والمؤلفين الذين صار حاذقا فيهم، وهذا إنما يصدق فيه قول الجاحظ الجامع :ومن أراد أن يعلم كلّ شيء، فينبغي لأهله أن يداووه! فإنّ ذلك إنما تصوّر له بشيء اعتراه!! فمن كان ذكيّا حافظا فليقصد إلى شيئين، وإلى ثلاثة أشياء، ولا ينزع عن الدرس والمطارحة، ولا يدع أن يمرّ على سمعه وعلى بصره وعلى ذهنه، ما قدر عليه من سائر الأصناف، فيكون عالما بخواصّ. ويكون غير غفل من سائر ما يجري فيه الناس ويخوضون فيه. فهذا هو السبيل الصحيح من أحد أكبر “مثقفي” الحضارة الإسلامية بإطلاق.
  

وعلى العموم ، فقد في علماء الإسلام آية في حفظ الأوقات ودوام الاشتغال والتجرد عما لا ينفع من الأعمال ، حتى الاكل والشراب وغيرها من المتع ، فقد علموا أنها فترة يسيرة وتنقضي ، وبعدها الفوز أو الخسران.

القلب في العقل - مركزية التزكية :

لكن الكلام هنا عن العلوم ، أليس كذلك ؟ نعم ، لكن إن قرأت ما سبق ببعض التركيز فلعلك تلاحظ تصورا مختلفا عن العلم ، تصور يرى الاشتغال الدائم به أولوية ، والعمل كنتيجة محتومة للعمل، ولكن عماد كل هذا التوجه الى الله تعالى والقصد إليه ، فلتعبر الأسطر التالية في نعش “العلم المثالي” .

فلتعلم ابتداء أن العقل- نقصد به النظري التحليلي- ليس مركزيا في البناء الإسلامي المعرفي، وأنه ليس بالجوهر الفرد (أي أنه ليس مكونا قائما بنفسه كما هي النفس في الإنسان) بل هو حاسة قوية جدا مقرها القلب، بها ينشىء العلاقات بين الأشياء ويفككها ويحللها5، ولنضرب مثلا هنا، من المعلوم أنك لن تستطيع تفعيل حاسة الشم جيدا اذا كانت هناك مشكلة في الأنف، وكذاك العقل ، لن يعمل بشكل صحيح إذا كانت هناك مشكلة في القلب.

لا تفهم من هذا أن كل من لم يكن “زكيا” فليس “ذكيا” ، فالأمثلة المخالفة لا تحصى (في الحقيقة ، القتلة المتسلسلون قد يكونون أشد ذكاء من دكاترة في جامعات عالية الترتيب ولطالما ثبت هذا) ، لكن المقصود هنا هو خطأ العلاقة التي أقيمت بين العقل والذكاء (فكون الإنسان ذكيا ككونه سريعا ، ليس للأمر وصف تفضيلي ذاتي) ، وعدم رؤية الأمور على حقيقتها، وبالتالي يكون هذا سببا أما في :

• - عدم الانتفاع بالعلم == أي أنه لا يتحول الى عمل.

• عدم البركة في العلم ، فيجد الجهد الجهيد فيما لا ينفع.

قد تظهر خاطرة “لكن بعضهم أفادوا البشرية…” ، لكن مربط الفرس دائما هنا هو اساءة فهم العلاقات بين الأشياء ، ما العلاقة بين “الخير” و “افادة البشرية” ؟ لماذا علي أن افيدها ، ولماذا هذا شيء جيد ؟ هل هذا هو سبب وجودي هنا ؟ عندي لك مثال ، ما تقول في طالب اجتاز امتحان رياضيات ، لكن بدل حل الاسئلة ، عقد نقاشا فلسفيا راقيا حول دقة المنطق الرياضي في ورقة إجابته. قد تتقاطع الاجابات مع ما كان يناقشه ، لكن هل تلك هي الإجابة الصحيحة ؟ أم أننا سنقبل إجابته لأنها ابداعية ؟ فكر في الأمر قليلا.

عموما نعود الى موضوعنا ، بالنظر الى ديننا الاسلامي ، نجد أن التزكية تأخذ مساحة كبيرة في الرسالة ، بل قد جعلها الله تعالى من مقاصد الرسالة النبوية العظمى ، اذ قال : “كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ” ، وعلق الفلاح بها بعد أكبر قسم في القران كاملا : وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا (1) وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا (2) وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا (3) وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا (4) وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا (5) وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا (6) وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا ،فحياة المؤمن الباطنية هي التي تحدد فعلا مصيره سواء في الجنة أو في النار ، لأن اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ. لهذا أولاها الإسلام أهمية مضاعفة بشكل عام، فكان أول ما امتدح به المؤمنون أنهم الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ ، بل وترى هذا بشكل أكثر تركيز فيما تعلق بالعلم ، فانظر في ذم من “جمع المعلومات” لكن كانت همته خسيسة لصيقة بالأرض ، فقيل فيه وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (175)وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ۚ ذَّٰلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ۚ فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُون (176)

أما الحديث عن تأثير هذا على أئمة الإسلام، فلا عليك ما تركت مما أخذت، لكن أظهر شيء في ذلك هو إتقانهم لعملهم بما لا يعلى عليه البتة، فالإنسان إن أخلص نيته وعمله لله وحده لا شريك، لزمه أن يجود عمله ويرسمه لما يناسب من يعمل لأجله (فمن كان يساير أحدهم أثناء كتابة كتاب ، سعى لكي ينتصر لهوى الذي يسايره) ، وبما أن هدى الله هو أكمل الهدي ، فليست إصابة الحق عنه ببعيد. ثم إن العمل ان اشترك فيه كثير ضاعت ثمرته ولبه ، أو بعبارة أبلغ وأجل :ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا ۚ الْحَمْدُ لِلَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ، لوجوب مراعاة الأهواء المتناقضة المتعارضة ، والناقصة فوق ذلك ، حتى أنه يتحرر من هوى نفسه المتقلبة التي لا تثبت على حال (وهاته كانت هنة تعظيم العقل، إذ أن النظام التزكوي يقول أن النفس هي أولى الأشياء بالمساءلة، بينما يقول من يمركز العقل أنه أولى الأشياء مقابلة بالتسليم ، ولك النظر في الذي أي الناظمين قربا لما يدعون أنه يطور العلم) ، وثانيا ، فان الانسان إن جعل الله هو وكيله ومقصده في العمل ، عمل على تجويده وإتقانه ما يستطيع لأنه دوما في حالة مراقبة، فلا يحتاج الله تعالى لمخبر عن عبده أو لوسيط تمكن مراوغته ، بل هو مطلع مباشرة على الوضع ، ومعنى المراقبة هو الذي يولد الخوف ، والخوف يولد الرجاء، وهاته هي أساسات التزكية كما يقدمها الاسلام ، وفي هذا المعنى ترى الإمام مالك وهو يكتب موطأه -الجامع للأحاديث النبوية- بعدما أخبره صديقه أن الناس قد أغرقوا الدنيا بمثل ما يفعل ، دفعا له للبحث عما “يتميز به” ، تراه وقد أدرك الأشياء على حقيقتها إذ لم يكن التميز يوما في التفرد ، بل هو كما قال : “ما كان لله دام واتصل وما كان لغيره انقطع وانفصل”.

ما الذي يوجد في الضفة الأخرى - مقارنة بين الفكر الإسلامي واليوناني :

هكذا ، نستطيع الانتقال لبعض التمرين مع معلومات إضافية ، فلطالما كان التطبيق سمة مميزة لطريقة التلقي في نمط التعلم الإسلامي ، ولنسأل : اذا كانت هاته هي مميزات العقل الإسلامي ، فما الذي يفرقه عن غيره ؟ للجواب عن هذا السؤال ، فلنعقد مقارنة بينه وبين العقل اليوناني/الأوروبي، بصفته الأكثر أهمية خلال التاريخ الإنساني، وكونه مبدأ الفلسفات الحديثة التي تحكم جل العالم.

(ملاحظة : الفروق بين الفلسفة اليونانية والأوروبية الحديثة كثيرة ومحورية ، لكن السياق لم يتغير ، ونمط التفكير العام بقي ثابتا خلال القرون الماضية)

بداية، كنا قد قدمنا الحديث عن ترابط النظام الإسلامي بشكل عام وتوائمه الخارجي والداخلي ، فبالنظر إلى الضفة الأخرى وجدت أن أكبر ما قد يعاب عليهم هو عدم انسجام النسق، لا داخليا -إذ كثيرا ما ينقض بعضهم على بعض أصولا تقوم بها منظومات فكرية كاملة- ولا خارجيا -إذ لا توجد مواءمة مع الفطرة والحس البديهي- و نفصل ذلك فيما يلي :
بداية، لم تحدد الفلسفة لا قديما ولا حديثا المجال الذي تشتغل فيه ، فهي كما يقول الأستاذ الطيب بوعزة “تعيش كالطفيلي” على مجالات المعرفة ، فكلما برزت مشكلة برزت لها محاولة حل = علم ، ثم يظهر لهذا العلم فلسفة. (كمشكلة الطاقة التي ظهر لها علم الكهربائيات والميكانيكا التطبيقية) ومصداق هذا ما تراه من محاولات إعادة تعريف الفلسفة الدائمة المستمرة.

ثم إن الفلسفة اليونانية ومن بعدها الأوروبية ، فلسفة حدية لا تكاد تجد فيها رأيا متوسط الأخذ دون إفراط أو تفريط ، وهذا عائد لمحاولة تفسير هذا العالم المعقد بتفسير أحادي البعد مختزل له، ما يتسبب بخروج بعض العناصر من إطار التفسير، فيقوم اليوناني برفضها وربما أنكرها رأسا، وكمثال تاريخي ، انظر الى النمط العقلاني عند ديكارت ثم الملغي للعقل عند فرويد، وحتى الذي زعموا فيه بعض الاعتدال = كانت ، تناقض في نفسه إذ تساءل عن ماهية العقل رغم انه يرفض هذا السؤال -سؤال الماهية- ، وانظر إلى الاتجاه التجريبي البحت والاتجاه العقلاني النظري المحض.

وتجدهم ربما عابوا على المتدينين أمورا ورموهم بالجهل بسببها، لكنك ويا للعجب تجد عندهم نفس الصفات بدرجة أكثر حدية، ومن ذلك أنهم قد يعيبون على الأديان -كالإسلام- الافتراق ووجود عدة تيارات داخلها ، لكن تجد عندهم من التيارات التي لا تحصى والتي تتولد بشكل أسي كل يوم ما يثير الاستغراب، فضلا عن اختلاف هاته الأخيرة في المنطلق والوجهة ، واتحاد الأولى في المنطلق بشكل عام ، وتجد بعضهم يعيب على المؤمنين تسليمهم بالقدر الإلهي، إلا أنهم يقولون بانعدام الإرادة الحرة وبتحكم الجينات و العملية التطورية في صياغة حياة الإنسان، فضلا عن العقل الباطن الذي لا يملك المرء له قيادا.

ثانيا، من الواضح عند تصفح التاريخ، تجد أن الفلسفة الأوروبية قائمة بشكل أساسي على مركزة العقل والنفس، سواء كانت العقل أو الوعي الباطن أو أي شيء من ذلك، فالاعتداد بالإنسان بلغ منتهاه في النظام المعرفي الأوروبي، لكن هذا لا يشمل كل “إنسان” بل المقصود بالإنسان هنا هو الرجل الأوروبي الأبيض ، الذي يعتبر نفسه متعاليا ومتساميا على باقي الأجناس والشعوب، حتى أن الفكرة صارت كالبديهية عند بعضهم، ودونك تعريف الباحثة جوهانا هانكوك ل”المعجزة اليونانية” فتقول أنها “المفهوم الذي يعبر عن الانفجار الحضاري العظيم للإنسان الذي حصل في اليونان القديمة ، وبالأخص أثينا” متابعة اياه بتهكم يؤمن به البعض بالفعل “حيث تتلخص الفكرة في وجود خليط من الذكاء الحاد والقوة -وربما شيء عجيب في المياه- أدى الى ولادة المعاهد والأنواع الأدبية مع النظرة الكونية التي تبناها الأوروبيون اليوم” في تجاهل تام لكل حضارة تك بناؤها قبل وبعد تلك اللحظة.

على العموم، فمتى ما اتخذ هذا الفكر سبيلا إلى عقل المرء ، فإنه لا محالة سيتألى ويتحكم في المعرفة ، فهو الوصي عنها الذي أوتي منها ما لم يؤت غيره ، فإذا جيء بشيء غير ما يراه رفضه وألقاه بعيدا، فما هو إلا صنيعة حمقى جهال متخلفين، أو بعض الخيالات التي لا ترقى لمنزلة العلم منهم، وهذا كما ترى، ماهو إلا تناقض مع “الموضوعية” التي يحاضر عنها الغربيون أمثالنا، واختزال للإبداع الإنساني في عقول لا تبلغ ثلث ما أنتجته البشرية. فكما يقول الطيب بوعزة “الأوروبي يسعى لتفسير ظهوره باللاعقلانية ، وان هاته العبقرية أتت كمعجزة ، فهو لا يقوم بتطبيق ادواته التاريخية التحليلية على نفسه ، فضلا عن مناقضته لأحد مبادئ الفلسفة اليونانية الاصلية ، وهو ألا شيء يأتي من العدم”

في المقابل ، تجد العقل الإسلامي يقوم في أصله على التسليم ، فهو لا يتحكم بالمعرفة لتجاري ما يعتقده أو يفترضه دون تأل أو غمط بقدر الغير ، بل يسلم لواقعه الذي خلقه الله تعالى له ، ويسعى في العمل والتأمل فيه قدر المستطاع، ولعل لهذا علاقة بكثرة النقول في المنظومة الإسلامية ، فالمؤلفون لا يستحون من رد كل الى مكانه، عكس الأوروبيين الذي لا يحتل النقل عندهم منزلة كبيرة ، لا لأنهم أذكى أو شيء من هذا القبيل، بل لإظهار الأمر على أنه نتاج عقل واحد عبقري،

لكن على المرء وطالب العلم بشكل خاص ألا يكفر حقوق الناس وما لهم ، ف”يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ” فالدارس للحضارة الأوروبية وفلسفتها ، يرى تراجع فكرة المظنون به على غير أهله كلما تقدم خط التاريخ الفلسفي ، فبعدما كانت الفلسفة وغيرها من العلوم لا يتلقى إلا من قبل طبقة أو جماعة خاصة، صار الأمر إلى التعميم أكثر فأكثر، فانتشر بين الناس وتم ما يدعونه ب”دمقرطة” العلم، حتى أن الناس صارت تهاجم شركات الكتب التي تباع وتضعها بشكل مجاني لفائدة الناس.
ولم يكن العلم في الإطار الإسلامي بأقل قدرا ، فما فتئ العلماء ينشرونه الى كل من ابتغاه علما وعملا وأدبا ، موكلين نية الطالب لله ومحتسبين في ذلك الأجر العظيم.

وكذلك عملية سبك المصطلحات وتوليدها المعبرة عن القدرة على الإمساك بالمفاهيم ومن ثم قولبتها تعد من أهم نقاط قوة الفكر الأوروبي، خاصة في الأزمنة المتأخرة، حيث اعتنوا بتحرير المصطلحات والتدقيق في التعاريف لضبط استعمال اللغة العلمية، دون إخلال بالجانب الأدبي الصناعي منها ،فيما يعاني المجتمع العلمي الإسلامي من نوع نقص في هذا المضمار ، نسأل الله العون والتوفيق فيه لعباده القائمين على سده.

خاتمة وتوصيات - كيف تريد خاتمتك ؟

وهكذا نكون قد وصلنا لخط النهاية، في رحلة كان هدفها التساؤل عمن يكون النبلاء الذين تم تخليدهم في سطور الأئمة المسلمين، وكيف يكون للذكي ذي الهمة المسلم أن يكون منهم، حاملا دينه وعزته به، وعلمه وتعبه فيه في كفيه، فأخيرا نقول أن هاته لم تكن قائمة نهائية للشروط والصفات التي تحلى بها هؤلاء، لكنها أكثرها ملامسة لمن هم في مثل عصرنا من ذوي العزم، فتأملوا فيه وتدبروا رحمكم الله، وهاته بعض التوصيات التي نأمل أن تجد أذنا صاغية ويدا عاملة لها ، والله المستعان :

• - أدم النظر في التراجم وفي التاريخ ولا تقطع هذا، فسيرهم تعلم العقل وتورث الأدب، و”نحن إلى قليل من الأدب أحوج من كثير من العلم” .

• - تشبع من أدوات الاجتهاد والنظر من علوم اللغة والأصول وغيرها وإن لم تكن متخصصا في علوم الشريعة، فهي التي تصنع عقلك، وليس التصنيع الأصلي كالمستورد المقابل على نسخة أجنبية كما تعلم،

• - ترفع عن السفاسف والتوافه وما يشغل الوقت دون طائل، واعلم أنهم

قد رشحوك لأمر لو فطنت له                                فاربأ بنفسك أن ترعى مع الهمل

• - إنما الدين والفضل للأزكياء لا للأذكياء، فاجمعهما رحمك الله، واحرص على التقوى وأعمال القلب، مقتديا بالإمام الشافعي إذ قال “نعم وكرامة” لوصية أستاذه الإمام مالك “يا محمد ، اتق الله واجتنب المعاصي، فإنه سيكون لك شأن من الشأن”

• - تضلع من علومك الاصلية واسبح في بحور علومهم مستعينا بالله، واعرف منها الصالح من الطالح، ولتستقل بفكرك، فلم تستطع فلسفة أن تهزم دينا قط

• - لا تجعلها خاتمتك ، اجعلها بداية أخرى.

مقدمة :

إن أحد أهم وجوه المقاومة الإسلامية [في فلسطين] التي تم إهمالها من المحللين والأكاديميين هي حنكتها التقنية المتمثلة في قوة السايبر القسامية و”وحدة الحرب الإلكترونية” (المسماة كذلك : وِحدة السايبر)، وذلك رغم عملياتها النوعية ضد جنود الاحتلال وقادته العسكريين والسياسيين وآخرين في سلسلة القيادة والتي فتحت الطريق لعمليات كتائب القسام الميدانية. وما كان “يوم العبور العظيم” في السابع من أكتوبر 2023 إلا تاج هاته العمليات الاستخباراتية الناجحة وبناءََ شيد على تراكمات من اختراقات أمنية وعمليات سيبيرانية متعددة ضاربة في القدم ضد الاحتلال. ففي تقرير نشر من كلاودفلار (CloudFlare) يوم 23 أكتوبر 2023 بعنوان “الهجمات السيبيرانية في حرب حماس وإسرائيل” تم تأكيد حدوث هجمات سيبيرانية يوم السابع أكتوبر على الساعة 15:30 حتى تُعطّل الخدمات المتعلقة بعدة مواقع وخوادم (servers) في فلسطين المحتلة. حيث وصلت الهجمة الأولى ذروتها ب100,000 طلب (request) في الثانية لمدة عشر دقائق، ثم أتبعتها هجمات أخرى أكبر استمرت ست دقائق بمليون (100,000,000) طلب في الثانية لتعطيل الخَدمات كما يسجِّلُ التّقريرُ التالي :

بحلول الساعة 3:30 بتوقيت غرينتش (6:30 بالتوقيت المحلي) يوم السابع من أكتوبر 2023 هاجمات حماس المدن الإسرائيلية وأطلقت آلاف الصواريخ تجاه المناطق المأهولة في جنوب ووسط إسرائيل كتل أبيب والقدس [المحتلة]، وأطلقت الإنذارات التي وجهت السكان إلى ضرورة إيجاد ملاجئ.

بعد ما يقارب الإثني عشر دقيقة، استطاعت أنظمة كلاودفلار (CloudFlare) أن تتعرف وتعامل آليا مع هجمات DDoS على مواقع تزود السكان الإسرائيلين بمعلومات بالغة الأهمية عن الضربات الصاروخية. وصلت الهجمة الأولى ذروتها عند 100 ألف طلب في الثانية واستمرت لعشر دقائق. وبعد خمس وأربعين دقيقة أعيدت الكرة بهجمة أعتى وصلت ذروتها عند مليون طلب في الثانية مستمرة ست دقائق. استمرت هجمات DDoS صغرى في استهداف المواقع لعدة ساعات لاحقة.

طِبقا للتحقيقات، استهدفت بعض التطبيقات الخبيثة هواتف الأندرويد، متيحة لمخترقي حماس الوصول إلى معلومات مستخدميها السرية -والذين من بينهم جنود في جيش الاحتلال-.

وأشار التحقيق إلى أن مواقع أخرى تعرضت لهجوم DDoS في الأيام التي تلت افتتاح طوفان الأقصى، وأن هذا النمط من الهجمات شكّل 56% من إجمالي الهجمات السيبيرانية. إضافة إلى ذلك، استطاع المخترقون استغلال ثغرة في تطبيق “الإنذار الأحمر” الذي يستعمله المستوطنون للحصول على إشعارات بهجمات تقع في محيطهم، فأدى هذا الاختراق إلى كشف الخوادم والواجهات البرمجية (APIs) وبالتالي إرسال إنذارات كاذبة. وكذا تعرض القطاع البنكي والمالي وشركات التأمين والمواقع الحكومية إلى اختراق كشف دواخلهم. هذه الهجمة المعقدة أبرزت درجة من التعقيد وحسن التدبير التي توجب دراسة تاريخية لقوة حماس الالكترونية، إذ أنه ورغم أن أول إعلان لوجود وحدة كهاته كان يوم 13 أكتوبر 2022، فإن البنية التحتية لها نِتاج عمل عقود متطاولة.

تاريخ مخابرات حماس الالكترونية :

ولد جمعة الطحلة -الأردني من أصل فلسطيني- في الأردن سنة 1962. شارك في القتال ضد الغزو الإسرائيلي لبيروت سنة 1982 ثم في الحرب الأفغانية قبل أن يلتحق بصفوف كتائب عز الدين القسام في قطاع غزة سنة 2004 تاركا خلفه تجارة وأعمالا في مجال البناء بدأها في الإمارات العربية المتحدة، حيث سافر إلى سوريا ليعمل على تطوير تكتيكات وأسلحة الكتائب.

شهدت سنة 2004 أحد أبكر عمليات حماس السيبرانية، حيث وُظّف خلالها عنصر يُعرفُ ب”ر.” من الداخل المحتل في شركة الاتصالات إسرائيلية “سيلكوم” (Cellcom) كمهندس برمجيات. أتاح له هذا المنصب الوصول إلى حواسيب الشركة وأنظمتها وقواعد بياناتها التي بدأ بتسريبها خفاءا وبحرص لعقد من الزمن حتى وصلت إلى أيدي عناصر حماس التي ستستعملها سنة 2017 كما سنبيّن بعد حين.

واصل الطحلة عمله من دمشق إلى 2009، حيث طلبت منه قيادة الكتائب اللحاق بقطاع غزة. إلا أنه اعتقل من طرف الأمن المصري في طريقه ولبث في سجن أبي زعبل إلى 2011 حيث حُرّر بعد سقوط نظام مبارك، وكان وصوله القطاع مؤذنا ببدء الكتائب العملَ على وضع أسس وِحدة السايبر.

تكوين هاته الوحدة تلى أول معركة الكترونية تخوضها الكتائب أثناء “معركة حجارة السجيل” سنة 2012 حيث اختُرِقَ أكثر من 5000 هاتف لضابط أو جندي، إضافة إلى اختراق التلفزيون الإسرائيلي المباشر وبث رسائل تهديد ووعيد بالعبرية في قفزة نوعية مهمة.

خلال السنوات العشر التي أمضاها الطحلة في قطاع غزة، أصبح قريبا من محمد الضيف وساهم بخبرته في الامن السيبيراني في تطوير برامج الحرب الالكترونية وسهر على التطوير العلمي في كتائب القسام، فكان أن أسس وكوّن ونظّم ما يسمى بسلاح السايبر سنة 2014، ثم قاد شخصيا العديد من الهجمات على بنى الاحتلال الرقمية. خلال هاته السنة، أسس باسل صالحية^[1] سَرية خاصة بتحسين القدرة على جمع المعلومات عن المحتل في تطور وصفه ناتال فلامر بأنه المسؤول عن عملية “معركة الصيادين”. حيث وخلال هاته العملية تقمصت عناصر حماس شخصيات الكترونية لفتيات حسناوات بعضهن وهمي، والآخريات كنّ انتحالات لفتيات يهوديات يعشن فعلا في الأراضي المحتلة. تواصلت العناصر المتخفية مع جنود إسرائليين مقاتلين عبر فيسبوك باللغة العبرية، متحدثين بلغة “وسائل التواصل” وتعبيراتها.

بعد مدة من التواصل المبدئي الذي كان من ضمنه أحيانا تبادل للصور ، تم توجيه الجنود لمواصلة المحادثة -التي أصبحت أكثر حميمية- عبر برنامج صمم خصيصا من حماس. يُحمّل الجندي البرنامج من متجر تطبيقات -يظهر بريئا بادي الرأي- صنع من حماس كذلك، ثم يُثبته على هاتفه حتى يستكملوا المحادثة بينما يعمل كجاسوس رقمي (Spyware) يتيح لهم الوصول إلى جل المعلومات في جهازه بل والتحكم ببعض الأمور كفتح الكاميرا لتصوير المحيط، والتصنت عبر الميكرفون المثبت، وتحديد موقع الجهاز بالضبط باستعمال GPS، فضلا عن أرقام الاتصال والرسائل والايميلات والصور والفيديوهات في الهاتف. ما إن تُؤمّن قناة الاتصال هذه حتى تمحو العناصر التطبيق الأصلي وتعوّضه ببرنامج تجسسي “أقل ظهورا” وأصعب للاكتشاف حسب تعبير فلامر.

تذكر تقارير جيش الاحتلال أن جمعا من أجهزة جنوده قد اخترقت تماما بمثل هاته الطريقة، وأن هاته العملية استمرت سنتين قبل أن يعلن المحتل عن اكتشافه لها.

أظهرت كتائب القسام في معركة العصف المأكول سنة 2014 نجاحا في اختراق أنظمة الاحتلال المدنية والعسكرية من بثوث الإذاعة والتلفزيون العبري إلى هواتف الناس وبريدهم الالكتروني، فقد اعترف الكيان الصهيوني بمحاولة جادة لاختراق نظام البحرية الالكتروني وبعمليات نوعية استهدفت انظمة الجيش، كما أصدرت الصحافة العبرية تقارير عن خداع حماس لعدة جنود صهاينة عبر حسابات مزيفة استعملوها لتحصيل معلومات مهمة تصنتوا عليها. إذ وقع الجنود تحت فخ الانجذاب لصور نساء مثيرة، ومن ذلك ما رواه جندي كان يظن أنه يدردش مع فتاة برازيلية، فإذا به يتحدث عن تفاصيل عملياتية لمخترق قسامي.

وقد تكلم صالحية عن تواصل فرقة من وحدة السايبر مع جندي منتظم في سلك مدفعية العدو باستعمال حساب مزيف استطاعوا عبره الوصول إلى معلومات حساسة في هاتفه وتحديد موقعه بدقة. هاته المعلومة وصلت إلى قائد الكتيبة الجنوبية في لواء غزة، والذي أعطى أمرا باستهداف الموقع برشقة صاروخية ظهر أنها أصابت هدفها، بعدما اطلع المخترقون على رسالة أرسلت لعائلة الجندي تفيد بأنه جُرح خلال المعركة.

يقدّم فلامر سردا مبينا عن الكيفية التي جرت بها عمليات الانتحال ونجحت، ولأهميته نورده هنا بطوله :

أحد القصص التي تبين عن طريقة هاته الهجمات هي قصة جندي تواصلت معه امرأة في فيسبوك على أساس أنها كانت منتظمة في سلك إدارة السجون الإسرائيلية. كانت الدردشة عامة ومتمحورة على مهام الجندي العسكرية. وبعد بضعة أيام من تبادل الرسائل طلبت المرأة من الجندي أن يحمل تطبيقا معينا حتى يسعهم مواصلة الحديث عليه. جرب الجندي ذلك لكنه لم يستطع فتح التطبيق على هاتفه، فأكملوا ما بدؤوه في فيسبوك. لاحقا، توصل الجيش الإسرائيلي إلى أن المرأة شخصية ملفقة من حماس لا حقيقة لها وأخبروا الجندي بذلك فقطع كل طرق الاتصال.

[...] في البداية تتواصل الشخصية الملفقة مع الجندي لتبادل معلومات بسيطة

[…]

تتعرف الشخصية على وحدة الجندي ومقر تواجدها وما تفعله في تلك المنطقة، تقوم الشخصية بتشجيع الجندي وتمني السلامة له مرفقة ذلك بصورة فتاة مثيرة حتى تحافظ على مصداقية المحادثة واهتمام الجندي

[…]

بعد ترسيخ السردية المخترعة، تطلب الشخصية المتحكم بها من حماس من الجندي أن يحمل التطبيق الذي سيتيح للحركة الوصول إلى جهازه.

[…]

بهاته الطريقة استهدفت حماس عشرات الجنود النظاميين الذين سقط كثير منهم في الفخ. هذا التكتيك كان أساس سلسلة كاملة من الهجمات التي استمرت سنتين قبل أن “يقرر” الجيش الإسرائيلي “كشف” هذا النشاط السيبيراني.

[…]

طُلِب من المستهدفين تحميل تطبيقات تدعى GrixyApp، ZatuApp و Catch&See عبر رابط مباشر بدل متجر تطبيقات، حيث كان هذا درسا استُفِيد من الهجمة السابقة لتحجيم احتمال اكتشاف الخطة. بعد التحميل ومحاولة التثبيت، سيصل الجندي أو الجندية إشعار بخطأ معين يشير إلى عدم توافق التطبيق مع الجهاز وبأنه مُحيِ تلقائيا. لكن في الحقيقة فإن البرنامج لا زال يعمل خلف الستار، إذ أنه يتمتع بنفس سمات البرنامج الخبيث الذي تحدنا عنه سابقا والتي من بينها القدرة على نقل الملفات والتقاط الصور وتعيين الموقع الجغرافي للجهاز والوصول إلى أرقام الهاتف والرسائل التي أسرت منه بل وحعله وسيلة تصنت على الأجهزة الالكترونية في مدى معين باستعمال ثغرة في برنامج الميكروفون. طبقا لتقارير الجيش الإسرائيلي، فإن حماس نجحت في اختراق عشرات الهواتف بهاته الطريقة.

أعيد استعمال طريقة صالحية هاته التي تسمى “كمين الحسناوات” سنة 2017، إذ كشفت مخابرات الاحتلال عن عملية تجسس ضخمة قامت بها حماس مستهدفة عشرات الجنود الإسرائليين مستعملة حسابات وهمية في فيسبوك بصور فتيات مثيرات. وكذلك في هاته السنة، قام العنصر “ر.” -الذي سبق ذكره- بتسريب معلومات حساسة عن بنية اتصالات الاحتلال التحتية بعدما طلب منه قادة ميدانيون في الحركة ذلك، وقد كان لهاته المعلومات التي لا يصل إليها العامّة الفضل في قوة الهجمات التي استهدفت الاحتلال خلال معركة 2021. وكانت الثالثة في سنة 2017 أن أعلنت هيئة البث الإسرائيلية عن ملف أمني خطير تضمن الحديث عن 3 فلسطينيين من الداخل المحتل اتهموا بتسريب معلومات عن بينة الاتصالات الاسرائيلية لحماس (تماما كالعنصر “ر”)، حيث ووفقا للقناة العبرية استطاع هؤلاء الأشخاص أن “يجربوا” هجمة سيبرانية على شركة الاتصالات حتى يقرروا إمكان التشويش على الشبكة الخلوية. صرح مسؤول إسرائيلي “لقد كنا على شفا جرف هار” مضيفا أن كبار مسؤولي الشركة سيخضعون لتحقيق معمق حتى يُحاسبوا على الإهمال الذي أدى لهذا.

في سنة 2012، ظهرت “عصابات رقمية” اشتبه بعلاقاتها بحماس منها جماعة تسمى “فئران الخلد” (Molerat) ، وأخرى مثل “عصابة غزة السيبرانية” “فرانكشتاين” “ويرت” (WIRTE) و TA402. كانت أولى العمليات الكبرى سنة 2015 ومحصلتها كانت عدة منافذ خلفية ^[2] ورسائل “مصائد” (Spear Phishing Emails). يقول فلامر :

أشار أول تقرير لشركة كليرسكاي (ClearSky) الصادر بتاريخ 7 جانفي 2016 إلى أن الشركة تعرفت على هوية أحد المخترقين لكنها قررت عدم الإفصاح عن اسمه. يوم 18 جانفي تواصل أحد أعضاء المجموعة مع الشركة باستعمال إيميل يظهر على أنه من الجيش الإسرائيلي لطلب معلومات عن هذا الشخص الذي تعرفت عليه الشركة. بعد بضعة أيام، هاتف عنصر آخر من المجموعة الشركة على أساس أنه أحد ضحايا العملية وطلب معلومات عن نفس المخترق الذي عُرفت هويته. طُلب من هذا المتصل أن يرسل إيميلا فيه طلب رسمي، ووصل الإيميل بالفعل يوم 23 جانفي. لم تمتثل الشركة لكلا الطلبين لكنها استغلت البيانات التي جمعتها للتحقق من هوية المخترق وتأكيدها. وعند إصدار التقرير الثاني شهر جوان 2016 أعلنت الشركة عن تعرفها على “معيّة عايش”، فتى من قطاع غزة وأشارت إليه بصفته أحد المخترقين بعد تحقيق رقمي مطول.

وفقا لفيديو زُعِم أنه من إنتاج صالحية، فإن وحدة السايبر القسامية بدأت سنة 2016 تسجيل مواقع أجهزة الجنود الناقلة داخل قطاع غزة، مع معلومات خاصة بهم يُعرّفون بها وكذا كل اتصالاتهم. فـ خلال محادثة بين جندي من جنود الاحتلال وحساب وهمي قسامي، علمت حماس بعمل الاحتلال على شبكة أنفاق سرية. وباستعمال المعلومات الجغرافية التي أُتِي بها من الأجهزة المخترقة استطاع صالحية ربط مواقع الجنود ببعضها وتوصل إلى أن شبكة الأنفاق هاته تمتد من الأراضي المحتلة إلى داخل قطاع غزة. وعلى هذا يعلق فلامر :

عند هاته النقطة قرر صالحية أن يضيف الاستخبارات الجيوفضائية إلى قائمة أدواته. فباستعمال طائرة مسيرة، حدد أماكن يشتبه أنها موطن لأعمال حفر الأنفاق التي اكتُشِفت بفعل الهجمات السيبيرانية، وقد بنى ذلك في تقريره على ما سجلته المسيرة من حفر مستمر ووجود عشرات الشاحنات التي تنقل الرمال والطين إلى مكان آخر الذي عزز ثقته في استنتاجه. وعندما انتصفت سنة 2017، حصلت حماس على جهاز يُمكِّنُها من تحسس عمليات الحفر وذلك بتحديد بعض المعادن مثل النحاس. وبالتالي -وفقا لصالحية- تم تحديد موقع أكثر من نفق بل وتصويرها بالهواتف الإسرائيلية المخترقة. ساهمت أجهزة مكافحة التجسس في هاته العملية حيث قال صالحية أن عددا من الأنفاق إنما اكتشف بعدما اعترف عملاء فلسطينيون قبضت عليهم أجهزة حماس الأمنية بأن مُوظفيهم -جيش الاحتلال- طلبوا منهم شراء بعض الأراضي والمباني في قطاع حتى تكون لاحقا مخارج لهاته الأنفاق.

توصل صالحية إلى استنتاج مفاده هو أن هاته الأنفاق ستكون وسيلة يستعملها الجيش الإسرائيلي في عمليته القادمة تجاه قطاع، فبعد غارات جوية معتادة للاحتلال، ستخرج القوات الإسرائيلية على أساس أنهم عناصر من حماس حتى يثيروا جوا من الفوضى ويواصلوا الهجمات في عمق غزة.

في 2016 وسّعت حماس استعمالها لحسابات الفيسبوك الوهمية التي تبدو كأنها لجنود من جيش الاحتلال، وذلك غالبا بانتحالها لهويات شخصيات حقيقية. وقد استعملت عناصر حماس هاته الحسابات للدخول في مجموعات رقمية تابعة لسرايا ووحدات العدو خاصة تلك التي ينخرط فيها جنود الاحتياط، والتي من ضمنها مجموعات مُغلقة وصلوا إليها رغم الاحتياطات. حيث وبعدما يَلِجون هاته المنتديات، تصبح محادثات أعضاء المجموعة مكشوفة أمامهم والتي تتضمن في الأغلب تشكيل الوحدات وعملياتها خلال مدد زمنية متعددة. وقد أحسنت العناصر في استغلال هذا الوصل، إذ كانت العناصر تطرح أسئلة عن تمارين ومناورات سابقة وأخرى ستحصل في المستقبل، وتلقوا نتيجة لذلك معلومات جوهرية في عدة أحيان.

بين سنة 2016 و2018، خاضت كتائب القسام ما تعتبره أحد أهم عملياتها الأمنية، والتي سموها “عملية السراب”. فخلال هاته الفترة أفادت الكتائب أنها نجحت في تنفيذ اختراق محكم لجهاز الاستخبارات الإسرائيلي، وأحبطت محاولة تجنيد عميل للقيام بالتجسس وإرباك أنظمة إطلاق الصواريخ والأمن في المقاومة. وفي نفس السياق أعلنت الكتائب عن تنفيذها لخطة محكمة خدعت بها جهاز استخبارات الاحتلال، إذ تحصلوا على أسماء الضباط الاسرائيلين المسؤولين عن مراقبة غزة في جهاز الاستخبارات الداخلي (الشاباك) عبر التصنت على اتصالاتهم، إضافة إلى استيلاء الكتائب على الآلات والوسائط التقنية التي أرسلت إلى هذا “العميل المزعوم” والذي كان يأخذ أوامره من أمن المقاومة لتضليل العدو. وأضافوا أنهم يملكون تسجيلا فيه ردة فعل هؤلاء الضباط لما علموا بطبيعة هذا المصدر الذي اعتمدوا عليه.

في مرحلة تالية، أصدرت كتائب القسام وثائقيا بعنوان “مهندس على خطى العياش” أشارت فيه إلى تفاصيل عن العملية أعلاه، والتي كان منها أن المسؤول عن الكمين هو القائد الشهيد سامي رضوان، مهندس اغتاله الاحتلال في معركة سيف القدس. حسب معلومات سُمِح بنشرها من خلال الإصدار فإن المعلومات التي حصلت عليها المجموعة التي كان يشرف عليها سامي رضوان ساهمت في ترشيد خطط عمليات قادمة وغيرت وسائل الصراع مع المحتل، فضلاً عن دوره الكبير في تأسيس شبكة الاتصالات العسكرية الداخلية، وحمايتها من الاختراق.

وفي 2018، اعترف الاحتلال بأن عمليات الاختراق التي قامت بها حماس وصلت إلى درجة شمولها :

• نظام الإنذارات المبكر المصمم من شركة إيفغيلو (Evegilo) والذي أطلقته العناصر كذا مرة في عدة أماكن بفلسطين المحتلة

• ترددات أجهزة الراديو التي يستعملها جيش الاحتلال على طول حدود قطاع غزة والتصنت عليها،

• أجهزة أخرى تابعة للوحدات السيبرانية في الصناعة الجوية الإسرائيلية والتي استخرج منها القسام ما يربو على 19 جيغابايت من البيانات الأمنية والعسكرية.

• شركة الحافلات الإسرائيلية “إيغيد”.

في أفريل 2018، وطبقا لما ورد عن القناة الإسرائيلية الأولى، اغتال الموساد المهندس الدكتور فادي البطش والذي تم تصنيفه على أنه أحد قادة “قوة حماس الالكترونية”. في نفس السنة وتبعا لتقرير آخر من موقع i24 العبري; أطلق الجيش الاسرائيلي عملية “القلب المكسور” للرد على اختراق نُسِب لحماس التي قامت به نتيجة عملية أمنية معقدة نتيجتها تحصيل معلومات وصور لمقرات الجيش الإسرائيلي وثكناته وغرف القيادة والسيطرة. قيل أن هذا الاختراق كان ثمرة هجمات من عدة مواقع تواصل عملت كبرامج خبيثة، وأنكر الجيش الاسرائيلي وصول هاته المحاولة إلى أي معلومات حساسة تمس الأمن.

في أوت 2018، خلال جولة تصعيد مكثفة أطلقت خلالها حماس مئات الصواريخ نحو الأراضي المحتلة، زامنت الحركة عملياتها بتحركات سبيرانية.

و تجهيزا لمثل هاته اللحظة، كانت قد طورّت تطبيقا يحاكي “الإنذار الأحمر” (RedAlert) الذي يستعمل لتلقي الإنذارات فور إطلاق الصواريخ على إسرائيل التي تلتقطها أنظمة الإنذار المسبق. صمم التطبيق الحمساوي “إنذار إسرائيل” (IsrealAlert) بعناية فائقة حتى يشبه التطبيق الأصلي قدر المستطاع ويحافظ على مصداقيته بذلك ويتشجع المستوطنون لتحميله، وذلك عبر حملة في وسائل التواصل كواتساب (WhatsApp) وعبر بوتات (Bots) وحسابات وهمية في فيسبوك وتويتر تشير كلها إلى رابط في موقع عنوانه “israelalerts[.]us”. هذا التحضير للبرمجية والتجهيز لها كان مخططا له حتى يتزامن نشرها مع إطلاق الصواريخ خلال التصعيدات، وتفعيلها متى ما تطلب الوضع الميداني ذلك.

بعد عملية “إنذار إسرائيل” هذه، شرعت شركة الأمن السيبراني كليرسكاي (ClearSky) في تحقيق بغرض فهم مرامي العملية. حيث صرح رئيسها التنفيذي بوعاز دوليف :

في خضم دورات الحراسة والمراقبة التي تقوم بها شركتنا، اكتشفنا المواقع المزيفة التي تقود إلى تحميل البرمجيات الخبيثة. متى ما حُمّلت أحد هاته البرامج، تستولي على الهاتف النقال وتمكن المخترق من تتبع الجهاز وتحديد موقعه، التقاط الصور، تسجيل الصوت وحتى المهاتفات والرسائل وكل ما يمكن لجهاز هاتف أن يفعله. وفقا للبيانات التي جمعناها، يظهر أن حماس زامنت هذا الهجوم مع عملية إطلاق الصواريخ كإسناد رقمي للعملية ككل. وللأسف فإن الظاهر هو أن البرنامج تم تحميله مسبقا، وليس يفيد محوه من الجهاز إذ أن الفيروس رابض فيه، وسيظل يرسل كل معلومات الهاتف إلى العناصر المُخترقة.

تلا هاته العملية، نجاح وحدة السايبر القسامية في التحكم بنظام إنذار الجيش الإسرائيلي. وفي ماي من سنة 2019 وتحت قيادة جمعة الطحلة، أطلقت الوحدة هجوما ضخما استهدف 30,000 هدفا إسرائيليا غالبا من الشركات الأمنية والقواعد العسكرية.

وفقا لمصدر أمني في القسام، فإن نواة الوحدة هي جمع من المهندسين والمبرمجين والتقنيين وأهل الاختصاص في أمن المعلومات والحاسوب والذين يسخرون معارفهم في سبيل مشروع المقاومة ويعملون على دوام الساعة لتضخيم “بنك المقاومة المعلوماتي” الذي يشكف خطط المحتل وينهيها في مهدها. وهنا يُضاف أن الطحلة قام بتأسيس جيش سماه “جيش القدس الالكتروني” مبدؤه تجنيد أكبر عدد من الشباب النشط وأصحاب الخبرة في المجال السبيراني وتوجيههم لضرب مصالح الاحتلال وأنظمته سيبيرانيا.

ومثلما ساعد في تأسيس وحدة تخترق أعماق الاحتلال بفعل الهجمات السيبيرانية، وضع جمعة الطحلة قواعد لاختراق آخر يأتي من الجو باستعمال الطائرات المسيرة. إذ عمل برفقة الشهيد التونسي محمد الزواري على أول إصدار من طائرات القسام المسيرة، كما عمل على تصنيع وتطوير الصواريخ لتعظيم قوتها التدميرية، وعلى صناعة وسائل جوية للاستطلاع والتجسس.

سنة 2020، أعلن جيش الاحتلال أن قسم أمن المعلومات عنده قد اكتشف عدة محاولات من حماس لاختراق هواتف جنود الاحتلال النقالة عبر وسائل التواصل التي يضللون فيها الجنود بغية حملهم على تحميل برمجيات ضارة. وفي بيان آخر مقارب، أشار الجيش وجهاز الأمن (الاستخبارات) العام إلى ان حماس أحبطت هجمة تقنية موجهة إلى خوادم/سيرفيرات المقاومة وشبكاتها التي كانت تُستعمل للتواصل مع الجنود وجمع المعلومات منه، في سابقة هي الأولى من نوعها حسب الجيش. استُدعِيَ مئات الجند الذين اخترقت هواتفهم بغية استجوابهم وتطهير أجهزتهم من الخطر الرابض بها. كل هذا يشير وفقا للجيش إلى أن حماس طورت قدراتها التقنية، بل وأصبحت توجه عملياتها إلى أهداف تتجاوز تلك العسكرية التي كانت تقتصر عليها العمليات السابقة، كما أنها صارت توظف وسائل تواصل جديدة مثل تلغرام وواتساب وانستاغرام لاصطياد الجنود.

نقلا عن تقرير صدر عن إنترنيوز (InterNews) سنة 2020، فإن وحدة استخباراتية وسيبرانية تابعة لحماس كانت تتخذ تركيا مقرا، وتعمل تحت إشراف قيادة الحركة في قطاع غزة دون علم من السلطات التركية. وقد تصادف هذا “التأسيس” مع انتقال عمر البلبيسي -المهندس المتخصص في علوم الحاسب واختراق أجهزة الأندرويد، والمشار إليه على أنه أحد رؤوس سلاح القسام السيبراني- للعيش في تركيا من غزة في نفس السنة.

خلال معركة سيف القدس التي كانت في ماي من سنة 2021، خاضت وحدة السايبر عدة مهام استخبارية لجمع المعلومات. بدا هذا للعيان عندما نبّهت قوات الاحتلال العسكرية المستوطنين القاطنين في غلاف غزة إلى ضرورة فصل كاميراتهم عن العمل حتى يغلقوا الباب أمام إمكانية اختراق حواسيبهم من مقاومي حماس ثم الانتقال إلى مرحلة جمع معلومات وصور من تلك الأجهزة. لكن هاته التعليمة لم تصدر للعموم موجهة للأفراد بعينهم، بل كانت موجهة إلى أنظمة المراقبة الشعبية التي تعمل في نطاق محلي للحراسة والدفاع ضد أي اختراق خارجي. خلال هذه الحرب، استشهد القائد جمعة الطحلة مع مؤسس وحدة الظل بسام عيسى وقائد ركن التطوير والمشاريع جمال الزبدة وقائد سلاح الهندسة في ركن التصنيع العسكري حازم الخطيب. علق رئيس وزراء الاحتلال بنيامين نتنياهو على حزمة الاغتيالات هذه : لقد قضينا على قادة كبار في أركان حماس. ولكن رغم استشهاد الطحلة في ماي 2021 فإن الإطار العملياتي الذي صنعه ومهّد له واصل المسير.

في جويلية من سنة 2022، أعلن الاحتلال عن محاولة اختراق قامت بها وحدة السايبر القسامية. إذ صرح الناطق الرسمي باسم جيش الاحتلال أن حماس حاولت اختراق عدد من هواتف الجنود باستعمال حسابات وهمية تقنعهم بتحميل تطبيقات ألعاب يمكن لها أن تستولي على الجهاز بشكل كامل.

حاول الموساد يوم 28 سبتمبر 2022 اختطاف البلبيسي الذي انتقل للعيش في العاصمة الماليزية كوالالمبور إضافة إلى عالم حاسوب قسامي آخر (مجهول الإسم). تقص صحيفة نيو سترايتز تايمز (New Straits Times) شيئا من تفاصيل العملية قائلة :

في عملية اختطاف جريئة في قلب كوالالمبور، قبض فريق [الموساد] على مبرمجي حاسوب فلسطينين مطلوبين بعد العاشرة مساءا يوم 28 سبتمبر بينما كانا سيدخلان سيارتيهما المركونة قرب “جالان ياب كوان سينغ” وذلك عقب عشاء في أحد المولات القريبة

[…]

في الأربع وعشرين ساعة التي تلت الاختطاف، استُجوبت الضحيتان وضربتا من طرف العملاء الماليزيين، لكن ما أجابوا به لم يكن كافيا ليرضي الإسرائيليين.

قام الماليزيون الذين اختطفوا البلبيسي بربطه في كرسي معصوب العينين، ثم ربطه عبر الفيديو برجلين يغلب الظن أنهما من الموساد عبر مكالمة فيديو ولم يقدم البلبيسي أي إجابة مرضية للموساد. ولكن كانت الشرطة الماليزية بالمرصاد، فبمجرد أن علمت باختطاف المهندس حتى سارعت لاقتحام المنزل الذي وُضِع فيه قاطعة الاتصال الاستجوابي. لم يطل الأمر إذ بعد عدة أشهر، وفي 13 أكتوبر من سنة 2022، أعلنت حماس رسميا عن وحدتها السيبرانية.

بالإضافة إلى فريق “الخلد” الذي ذُكر سابقا، هناك فرق وجماعات أخرى نشطة قامت بعمليات جوسسة واختراق ضد الاحتلال باستعمال أدوات مثل IronWinds لتسهيل التواصل مع سيرفيرات التحكم والسيطرة ولتشغيل أكواد برمجية خبيثة عن بعد كانت مخبئة في ال HTML. مثل هاته الهجمات استمرت إلى وقت قريب، مثل تلك التي كانت في سبتمبر 2024 والتي استهدفت البريد الالكتروني والتي حدثت في أكتوبر سنة 2024 والتي استهدفت عدة مؤسسات إسرائيلية باستعمال إيميل “حقيقي” لتجار إسرائيليين.

خاتمة

في هذا التقرير العام الذي لم يتطرق إلى كل عمليات حماس السيبرانية، ظهر لنا تطور الوحدة السيبرانية وقدراتها المتعاظمة سنة بعد سنة. ينبغي أن يُتبع هذا التقرير بآخر يدرس استعمال الذكاء الاصطناعي من طرف هاته الجماعات والوحدات وكيفية ردهم على استعماله من قبل الاحتلال في برامج مثل ويريز دادي “Where’sDaddy” ولافاندر (Lavanded) وغوسبل (Gospel).

ليست حركة المقاومة بالغافلة عن هذه الطرق الجديدة، ودليل هذا البيان الذي نشرته قناة تليغرام “الحارس“ والتي تقيم خمس وسائل تقنية أثناء الحرب على إيران (أثناء كتابة هذا المقال)، والتي مفادها :

خمس وسائل تقنية رقمية.

لا يحتاجون جيشا على الأرض، فقط اتصال بالانترنت.

🔹الوسيلة الأولى : كاميرات الطرق والمحلات :

▪️ مثل هاته الكاميرات المتصلة بالنت، تخترق عن بعد.

▪️ تصبح عيونا للاستخبارات بدل استعمالها المحل.

▪️كل كاميرا لها علاقة بالنت يمكن اختراقها في أي لحظة.

🔹 الوسيلة الثانية : إنترنت الأشياء

▪️ الأجهزة المنزلية والصناعية المتصلة بالإنترنت سهلة الاختراق

▪️ بنية تحتية كاملة يمكن أن لها أن تصبح عرضة للهجوم بسبب هاته الأجهزة الذكية

▪️ كل جهاز متصل بالانترنت هو عرضة للاختراق.

🔹 الوسيلة الثالثة : الذكاء الاصطناعي

▪️ لافندر يصنف الناس ويرتبهم في قوائم استهداف.

▪️ غوسبل يحدد المواقع بناء على صور من الأقمار الاصطناعية.

▪️ “ويرز دادي” يحدد أماكن تواجد الاشخاص ويتتبعهم إلى منازلهم.

🔹 الوسيلة الرابعة : الاغتيالات عن بعد

▪️ سلاح متحكم به من الأقمار الاصطناعية استطاع أن يُنجح اغتيالا دون أي تدخل بشري.

▪️ مسيرات صغيرة موجهة من الذكاء الاصطناعي يمكنها الوصول بدقة لأهدافها المعينة.

▪️ تغير مجال الحرب من الميدان إلى الشاشة.

🔹 الأداة الخامسة : الجسر بين الواقعي والافتراضي

▪️ محركات قائمة على البيانات تقود العمليات على الأرض اليوم.

▪️ من يمتلك المعلومة يتحكم في القرار وفي التنفيذ.

▪️ العالم السيبيراني ليس مفصول عن الواقع، بل هو مسير له

الدرس الرئيسي : كل جهاز متصل بالنت خطر حقيقي.

صحيح أنه في نفسه مجروح، لكن شهادته على العمل لم تُكذبها الكتائب في بيانها التي أصدرته بخصوصه، ما يعطي كلامه ثِقلا، كما أن ما تحدث عنه بخصوص سلاح السايبر شهدت له تقارير أخرى ولم يأت بخلافه الزمن (المترجم).

1. هاته الشخصية كانت أحد كوادر كتائب القسام، ثم حصل أن تم إبعاده عن الخدمة بسبب الكثير من التجاوزات والاتهامات التي كان يلقيها على القادة (والغالب أن ذلك بسبب هوس أمني كبير)، كان آخرها أن خرج في مقطع ينتقد فيه القادة علنا ويتكلم عن الكثير من أسرار الكتائب في محاولة لإثبات وجهة نظره.↩︎

2. هذا برنامج يشتغل في الخلفية، ولا هدف منه إلا أنه يتيح للمخترِق أن يدخل ويخرج للنظام المُخترَق متى ما شاء. (المترجم)↩︎

إبان زمن نزول الوحي، كان العربي مجملا منصرفا عن العلم والمعرفة إلا ما كان شعرا أو لغة كانوا يشربونها عرضا لصحة سلائقهم أكثر من كونهم يتعلمون قواعدها على ما جرى عند المتأخرين، لذا كانت سورة العلق بمثابة صدمة معرفية ثم نقلة تزكية أصلت لعقولهم قواعد نظر، وهذبت ما لهم من أخلاق وحسن سير، وتحت هذا الباب جملة من هاته القواعد مع تعليق عليها.

قواعد في منهج المعرفة :

• أصل العلوم هو الغيب :

وتفصيل ذلك في أن الله تعالى امتن بتعليمه الإنسان ما لم يكن يعلم، وهو في حكم المغيب عنه كالخلق الذي خص به نفسه سبحانه ، إذ أن خلق الإنسان في أثناء نزول الوحي كان غيبا حتى مراحل متقدمة منه، ومدار توهم الإنسان الاستغناء هو الاغترار بما حصل له من الفوائد الظاهرة، سواء كان ذلك علميا أو ماليا أو غيره، مع الغفلة عن الغيب الذي رأسه المعاد والبعث، فعليه كان الغيب أساس العلوم وأصلها دون الشهادة التي هي فرع.
وتحت هاته القاعدة لطيفة نفهمها من كون أول النبوة الرؤيا كما ورد في حديث بدء الوحي الذي ترويه أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، فالرؤيا التي تتحقق كفلق الصبح هي مثال لكون الواقع مضمنا وملزوما من الغيب.

• القراءة و الكتابة مبدأ العلوم :

والمقصود أن تلقي العلم مرده أولا وآخرا إلى القراءة، فالعلم تحقيقا إنما هو 1 - أخذ عن الغير بالمراجعة والمطالعة، وطريقهما الكتابة وقراءة الكتب، فإن بالكتابة أمكن للأمم تدوين آراء علماء البشر ونقلها إلى الأقطار النائية والأجيال الجائية 2 - التلقي من الأفواه بالدرس والإملاء ، 3 - ما ينقدح في العقول من المستنبطات والمخترعات التي جماعها تركيب ما استفاد منه الإنسان في سابق عهده وما ألهمه الله تعالى (وهذا داخل ضمن الغيب الذي ذكرناه آنفا)، 4 -و نظر في الكون والتجارب وهذا من مفهوم الآية ومما توارد عليه المفسرون ويعززه ما يسبق الآية من الربط بالخلق عموما وخلق الإنسان خصوصا.
فكانت كل مسالك العلم مردها إلى قراءة وكتابة.

• أن شرف الإنسان كله في العلم :

إذ أنه تعالى جعل الإيجاد والإحياء والإقدار والرزق كرما وربوبية، أما الأكرم فهو واهب العلم الذي هو النهاية في الشرف، والعطاء المحلى بالإكرام من ملك الملوك ليس كالذي يكون كالعطاء المحض، ثم إن ذكر خلق الإنسان بعد الأمر بالقراءة تنبيه على أنه خلقه لها وللدراية، ومثله ما جاء في سورة الرحمن إذ قال تعالى : ٱلرَّحۡمَٰنُ (1) عَلَّمَ ٱلۡقُرۡءَانَ (2) خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ (3) عَلَّمَهُ ٱلۡبَيَانَ [الرحمن 1-4] .

• أشرف العلوم العلم بالله تعالى :

ومصداق هذا أننا نجد أن الله تعالى في الآيات الخمس الأولى لم يتحدث عن شيء غير نفسه العلية، وجميع ما طرق من المواضيع إنما كان بالتبع إليه، فضلا عن أن الذي أودى بالإنسان المتجاوز حد إنما كان من نقص العلم بالله تعالى، ودليله السؤال الاستنكاري في آية : ألم يعلم أن الله يرى ، والأمر الأخير الذي ورد موجها منه سبحانه إلى عبده هو الاقتراب الذي لا يتصور على وجه الحقيقة، فيكون بالعلم به سبحانه، والعمل الذي أصله علم.

• مفتاح العلم الاعتراف بالجهل :

وهذا من أن الله تعالى ذكر تعليمه للإنسان ما لم يعلم، فإذا تعالم الإنسان فإنه يأنف من التعلم وينقطع استفاده، وتسقط عنه رتبة التكريم.

• العطاء لا يتحقق إلا ببناء محكم :

وذلك تجده في الأمر بالقراءة مرتين، ثم وجود فاصل (زمني وسياقي) يتفهم فيه الإنسان ما ألقي إليه من الوحي، إلى أن يأتيه الأمر بالعطاء.
وكما هو معلوم بالتجربة، التدرج والبدء بصغار العلم قبل كباره مظنة الإتقان والإحكام، وعلى هاته الطريقة بنى الله تعالى الكون تعليما لابن آدم سننه في خلقه، على قدرته على إحداثه من العدم.

• العلم محض آلة، ووجه النفع فيه ما يلزم منه وما يوجه إليه :

فالطغيان كثيرا ما يكون مرده الاغترار بسعة العلوم والمعارف التي يجمعها الإنسان، فيؤديه ذلك إلى سوء استغلالها والذهاب إلى ما يرديه من فساد في الارض وإهلاك للحرث والنسل، أو إلى الاقتصار على ما نفع شخصه فحسب، دون اكتراث لمعاني الخير والإحسان، وهذا كله سيء مقيت في الفطرة على أنها كلها طرق يُعمل فيها العلم، فهاته آليته.
لكن القرآن يقول أن المؤمن يقرأ باسم ربه الذي خلقه، فتعلمه وعلمه مخصوص به، غايته السجود والاقتراب، وسبيله الافتقار إلى الله تعالى والتعرض لمنحه التي هي السبيل الصحيح لفهم العلوم.

قواعد في منهج التزكية :

• الابتهال قبل الاشتغال :

فالعلم وغيره من النعم، إنما هي محض منح ربانية تفضل بها رب البرية على البشرية مختبرا إياها أشاكرة هي أم دنية، والسبيل إلى مضاعفتها هو الاضطرار والافتقار اللذان هما ثمرة الوقوف على الجهل، ورأس ذلك في التلبس بالسجود الذي هو أتم حال العبد نحو المعبود، فيصبح ذلك مدعاة للاقتراب، ويأتي ذلك بأنواع العطايا وأصناف الثواب.

• التعلق تعريف للإنسان :

فهو المولود على هيئة علقته برحم أمه، يأتيه ما يقوم أوده بطريق ما طلبه ولا كان من سببه، وهو المفطور على طريقة علقته بالله تعالى، تنظر ذلك في الخشوع عند معاينة بديع الخلق : قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ [إبراهيم 10] ، وعند لوحان الموت الحق : وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ [يونس 22]، وهو معلق بالميل إلى شهوات الدنيا :زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ [آل عمران 14]، وهو المعلق بعمله يوم الدين : وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ۖ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا. [الإسراء 13]
فكأن العلق لم يغادر قط طبيعة الإنسان.

• العبادات مختلفة المنازل :

فقد كان الرسول عليه أشرف الصلاة والسلام مشتغلا بصنوف البر والتقوى على ما نثر في الآية من الصلاة والأمر بالهدى والدعوة إلى رب الهدى، خاصة من الأولى التي كانت الدافع للشقي التعيس أن ينهاه عن عمله، فأرشده تعالى إلى أهم ركن فيها وهو السجود، لما يعلم من حدود طاقة الإنسان ومما يحب ويرتضي هو نفسه.

• تحقق الاقتراب يكون بكمال التسليم :

وهو ما كفل للسجود منزلته في الدين عموما وفي الصلاة وهات السورة خصوصا، إذ هو تجلي الإسلام الأعظم للظهور كامل معاني الانقياد والاستسلام الجسماني والروحاني تجاه القبلة، فيعفّر الإنسان وجهه في الأرض تجاه ويذهب بناظره إليه مشيحا إياه عن كافة الأعراض والمعاني الدنيوية، ومتحققا بوضع مصيره في يد ربه تماما لبرهة من الزمن.

• من اشتد عليه داعي الجحود عليه أن يلوذ بالسجود :

وإفرادها وجهه تعلقها بالمؤذي وبالمدافع سبحانه وتعالى، فإن من اشتد عليه النكير وهو يعلم أن ما يأتيه إنما هو لوجه معبوده وسيده، فلا حل له إلا الاستعانة به سواء كان الامر في اهتدائه إذ قد يلحقه من التغيير والتحريف ما سبب الخوف أو التقصير، فيقرأ على اسم ربه، أو في التكفل بأمر الدفاع عنه، فاللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا ۗ.، بالزبانية وما إليه من الجنود الذين لا يعلمهم غيره.

• مذاكرة الحساب مدفعة للاستغناء :

فأهوال الموت ويوم القيامة، والموقف بين يدي الله سبحانه وتعالى هي ترياق الغرور والكبر، ومدعاة إعمال الفكر، فإن يوما يُقال فيه : مَآ أَغۡنَىٰ عَنِّي مَالِيَهۡۜ (28) هَلَكَ عَنِّي سُلۡطَٰنِيَهۡ (29) خُذُوهُ فَغُلُّوهُ (30) ثُمَّ ٱلۡجَحِيمَ صَلُّوهُ (31) ثُمَّ فِي سِلۡسِلَةٖ ذَرۡعُهَا سَبۡعُونَ ذِرَاعٗا فَٱسۡلُكُوهُ (32) إِنَّهُۥ كَانَ لَا يُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ ٱلۡعَظِيمِ (33) وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِينِ (34) فَلَيۡسَ لَهُ ٱلۡيَوۡمَ هَٰهُنَا حَمِيمٞ (35) وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنۡ غِسۡلِينٖ (36) لَّا يَأۡكُلُهُۥٓ إِلَّا ٱلۡخَٰطِـُٔونَ [سورة الحاقة 28-37] ، ليوم عظيم على من كانت ناصيته كاذبة خاطئة.

خاتمة في سبيل الاقتداء :

بعد تطواف في أرجاء هاته السورة المباركة، واستنفاذ للجهد في محاولة تدبرها والوقوف على درر الفوائد والقواعد اللواتي كن فيها، نعود على بدء مذكرين بأن هدف كل هذا إنما هو تحقيق التنزيل والاقتداء العملي بالرسول عليه الصلاة والسلام، وإن كنا نرى أن القواعد أعلاه وتجريد شخوص السورة أحد أهم وأعظم وجوه ذلك، فيبقى باب التعبد واجبا لا يغفل عنه المرء، وما أحب من العبادة الى الله تعالى من ذكره، وقد كنت متفكرا في أدعية وأذكار يأخذ بمجامع المعاني التي جاءت بها السورة، فوجدت أن أشرفها هي الحوقلة، ثم هذا الدعاء الشريف المبارك الذي قاله من أوتي جوامع الكلم - صلى الله عليه وسلم تسليما- ، فأورده هنا رجاء أن ينفع الله به في الدنيا والآخرة، وأن يبارك علينا بما فيه وفي هاته السورة، ويجعلنا من العاملين العالمين : ربِّ أعنِّي ولا تُعِن عليَّ، وانصرني ولا تنصُر عليَّ، وامكُر لي ولا تمكُر عليَّ، وانصُرني على من بَغى عليَّ، ربِّ اجعلني لَكَ شَكَّارًا، لَكَ ذَكَّارًا، لَكَ رَهَّابًا، لَكَ مِطواعًا، لَكَ مخبتا، إليكَ أوَّاهًا مُنيبًا، ربِّ تقبَّل توبَتي، واغسِل حوبتي، وأجِب دعوتي، وثبِّت حجَّتي، واهدِ قلبي، وسدد لِساني، واسلُل سخيمة قلبي.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد ألا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

نبدأ هنا في تحسس المعاني التي تُستَقى من فهم أطراف الخطاب في السورة.. من يتحدث ولمن؟

الله سبحانه وتعالى

إذا علمت أن هاته السورة كانت مفتتح الوحي وبادئة النزول، فمعناه أن أول ما تعرف به الله تعالى إلى عباده عموما، والرسول صلى الله عليه وسلم خصوصا كان عبر هاته السورة، مختارا لذلك أسماء وأفعال نأتي عليها فيما يلي، متلمسين تدبر بعض وجوه ورودها بذاتها.

الأسماء الحسنى :

• الرب : جاء اسم الرب بصيغة اسمية مرتين في السورة كلاهما في الآيات الخمس الأول، وكلاهما اقترنا بكاف عائدة على الرسول عليه الصلاة والسلام (أي : ربك) وأمر بالقراءة.

والرب لغة هو أصله التربية، وهي إنشاء الشيء حالا فحال إلى حد التمام1، ويمتنع إسناده إلى غير الله تعالى عند إطلاقه أو تعريفه كما ورد في السورة (معرفا بالإضافة) في أمارة على استقرار المعرفة بالله تعالى في فطرة الإنسان، وبالأخص المعرفة بلوازم صفة الرب التي تحوطه من كل باب، فإنه لا يسع فردا الإدعاء أنه كان قادرا على أمره وهو طفل صغير أو رضيع فضلا عن كونه جنينا في والدته، ولا يسع امرءا غير التسليم ببديع التدبير الذي يسير حياة الانسان نفسه عامة مما لا يقع بالاتفاق قطعا2، فعليه كانت مخاطبة الناس ابتداء بهذا الاسم مدعاة لهم للنظر في أنفسهم، واستجلاء الحقائق منها ناصعة على ما فطروا عليه.3

وعلى كل حال، فالمعنى اللغوي المذكور سابقا -إنشاء الشيء حالا فحال- بين الظهور في ثنايا السورة بل في تركيبها أصلا، فهي لم تنزل دفعة واحدة (فضلا عن القرآن الذي نزل في ثلاث وعشرين سنة) بل جاءت مفرقة يسع الناس أخذها في دفعات، وإعمال العقل فيما جاء والعمل به، ثم الانتقال إلى ما يليه، وهذا المبدأ التزمه أئمة السلف ، إذ يقول عبد الرحمن السلمي : كنا إذا تعلمنا عشر آيات من القرآن لم نتعلم العشر التي بعدها حتى نعرف حلالها وحرامها وأمرها ونهيها ، ثم ترى هذا الأصل فيما ذكر من الأحوال التي يتقلب فيها الإنسان التي تراها كلها ناشئة عن الأسباب4 ، فقد عرف تعالى في هذه السورة بأنه بنى دار الدنيا على حكمة الأسباب مع قدرته على الإيجاد من غير تطوير في تسبيب من علق.5

إضافة لما سبق، يرد في اسم الرب معنى الملك والاستحقاق6، وهو حق تفرد به عز وجل لكمال نعمته على العبد إيجادا وتصريفا، لذا وجب الامتثال لما يأمر به، إذ أن السامع قد يرد في نفسه عند سماع أول كلمة من الوحي -وهي أمر- السؤال عما يضطره لطاعته والرغبة في استطلاع شأن هذا الآمر -خصوصا إن كان ممن يراعي معاني الشرف والسؤدد وذا اليد كالعربي- ، فيجاب أن آمرك هذا هو الذي رباك -أي اعتنى بك- وهو ربك -أي مالكك وأنت عبده لعلة الخلق-.

ونختم الكلام في هذا الاسم الجليل التّعريج على ما أشرنا إليه سابقا، وهو ارتباطه بالأمر بالقراءة التي تفضي إلى العلم، ومعلوم بالاستقراء والتجربة، أن العلم لا يتحصل لمن يكابره ويروم أخذه جملة7، وإنما يكون لمن يطلبه تمهلا وجمعا للبنة إلى أختها، ومن هذا المعنى تتحصل أسماء الفاعل المشتقة من الرب : الربي والرباني8

• الأكرم : صيغ على وزن “أفعل” للمبالغة لا للتفضيل كما يتبادر أول النظر، إذ لا أحد يقارن أحد به أصلا سبحانه وتعالى في كرمه وعطائه، ومثل لذلك بالعلم الذي بثه في الإنسان تعليما، فارتفع قدره وعظم خطره لما اكتسبه من هاته الأداة 9، وزاد ذلك أن تعلم الكتابة التي تقيد ما استفاده، فصار ناقلا لعلمه وقادرا على التقدم بدل “إعادة اختراع العجلة كل مرة.

الصفات العلى والأفعال :

• الخلق : أتى في مفتتح السورة على صيغة فعل ماض مسند فاعله إلى الله سبحانه وتعالى، إذ قيل : ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ ، وهذا مفيد للاستغراق، إذ أن الله تعالى لا زال خالقا، ثم خصص بخلق جنس الإنسان ليلفت النظر إلى ذلك الخاطر الدفين في فطرة الإنسان الحاث له على البحث عن خالقه وموجده الذي ربّه.

• التعليم : ورد مرتين كفعل ماض في سياق التعريف بالرب المتصف بذروة الكرم، أولاهما مقرونا باستعمال القلم فقيل : عَلَّمَ بِٱلۡقَلَمِ ، ولا يعدم الناظر في الآية من وجوه حسان يقلب فيها نظره، إذ أنه تعالى ألهم البشر الكتابة فاستمرت بيضتهم وتطاول عمرانهم بما حفظوه من العلم النظري أو الطبيعي، وكلاهما يحصل ابتداءا من البصر بحوادث القدر ومماسة التجارب التي يعرضها على الناس والتي جرى بها قلم اللوح المحفوظ، ليجتمع الامتنان على صورة بيانها فيما يلي :

وكلاهما مظنة استفادة ما لم يعمله الإنسان من فطرته التي ركزت فيه، بآلة وضعت فيه، فامتن تعالى بتعليم الإنسان ما لم يعلمه مسبقا، بالسبب الذي ركزه فيه من العقل والفهم وما إليهما.10

• الرؤية : نزلت كذلك على صيغة فعل مضارع في سياق سؤال استنكاري نصه : أَلَمۡ يَعۡلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ ، حيث يكون المفعول به ما هو حاصل من تعدي أحدهم حدع على عبد يصلي ويمتثل لأوامر الله سبحانه.
  وما أحرى أن تكون هاته الآية دستور النفس في باب الجنايات والجنح، إذ أن القانون قائم على الجزاء والعقاب، وموضوع السياق شخص أتى قبيحا من الفعل أوجب عليه العقاب -وهو الدخول بين عبد وسيده مع الاعتراض على فعل ما هو من المصالح كنشر التقوى- ، لكن الأخير لا يمضي إلا بشاهد على الإجماع الإنساني، ومن خير شاهدا من العدل الذي يضيم عنده أحد، والرائي التي لا تغفل عينه سبحانه وتعالى ؟

وعلى كل، فإن جامع النظر إلى الأسماء والصفات التي تعرف بها الله سبحانه وتعالى بها إلى عبده هو :

محمد رسول الله وعبده عليه الصلاة والسلام :

هو متلقي الوحي، أطيب الأنام وأشرفهم، خير الناس وأرفعهم، صلى الله عليه وسلم تسليما، نتأمل هنا في شخصه عليه الصلاة والسلام مع الإقرار بتقاصرنا عن أحواله النورانية، ودخائل نفسه العلية، إلا ما نقف عليه من وجوه التدبر التي تعيننا على فهم الكتاب المجيد، وزيادة التعظيم لنفسه الشريفة.

وقد جعلنا نظرنا هنا على ثلاث اعتبارات، أولاها كونه عليه الصلاة والسلام متلقيا للوحي سامعا ومتفهما له، وثانيها كونه مخاطبا بأدوات المخاطبة عند العرب (كما ورد في اقرأ باسم ربك) ، وأخراهم كونه طرفا في الصراع بين الحق والباطل في الجزء الثاني من السورة، مع تحري العمومات التي تنعكس على كل عبد مؤمن.

كونه عليه الصلاة والسلام مستقبلا للوحي :

إذا رام الإنسان التفهم طريقة تلقي الرسول صلى الله عليه وسلم للقرآن وتطبيقه له حتى صار ذلك له خلقا11، فعله النظر فيما كان قائما به في مواطن نزول الوحي، سواء من فكر أو حادث أو غيره.

ففي هذا المقام -مقام تنزل سورة العلق- كان الرسول صلى الله عليه وسلم متعبدا متحنثا في غار حراء، خالي البال إلا من تفكر وتأمل، في حال على المتدبر الاقتداء به فيها، من وجوب تفريغ النفس قبل التعرض لأنوار القرآن -خاصة إذا كان ذلك في بداية الطريق- ، وهو ما يصطلح عليه علماء السلوك بقاعدة : التخلية قبل التحلية، أي أن يتخلى السالك ما استطاع من علائق دنياه الجسمانية، فيبتغي العزلة والخمول ما أمكنه، ويجتهد ألا يقطع خلوته ، ثم ينقبض عن علائق الشهوات النفسية، كاللّهو الذي اجتنبه الرسول صلى الله عليه وسلم مذ كان صبيا، ثم يتخلى عن هواه المعرفي، ويغضي من شأن ما يحسبه علوما، ويصير بمنزلة الأمي الذي هو جاهز لإعادة تركيب نفسه، ولعل شيئا من هذا كان سبب إقبال الشباب على الإسلام بشغف، خاصة في المرحلة المكية الأولى التي كان الشباب السابقون فيها أكثر من الكهول والشيوخ بباع.

ومع هذا الاستعداد النفسي الفطري الذي كان الرسول صلى الله عليه وسلم قد أتاه تقديرا منه تعالى، فإن الوحي لم يفجأه حال استقراره في الغار، بل مر زمن أدام فيه التفكر في ملكوته سبحانه، ازداد فيه شوقا لمعرفته، وتحصل في قلبه معان وأسئلة أتى الوحي مجيبا ومهذبا لها، وما ذلك إلا لأن الداخل على الكتاب العزيز دون أرق يضنيه أو هدى يتطلبه لن يقف على شيء، والسفينة التي ليست لها وجهة لن تصل أبدا.
ولعل في هذا معالم المنهج التربوي الذي قام النبي صلى الله عليه وسلم بتنشئة شباب الصحابة عليه، إذ يقول جندب بن عبد الله : كنَّا معَ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ ونحنُ فتيانٌ حزاورةٌ فتعلَّمنا الإيمانَ قبلَ أن نتعلَّمَ القرآنَ ثمَّ تعلَّمنا القرآنَ فازددنا بِه إيمانًا [سنن ابن ماجه 52] ، حيث من المعلوم أن نفوس الغلمان خالية من الوجوه التي ذكرناها، وهي أعطش للمعرفة، وأجرأ على الأسئلة.

كونه صلى الله عليه وسلم مخاطبا بالوحي :

تكررت صيغة المخاطب في أنحاء السورة، إذ تجدها في الآيات الخمس الأول، وفي سؤال مرده لفت النظر إلى عظم بطلان من يناوئ الحق، وفي أمر كان عودا على بدء في آخر السورة.

فأولا، ترى أن أول ما أنزل من الوحي كان أمرا مباشرا للرسول صلى الله عليه وسلم بالقراءة على تعذر ذلك، فكيف يفعل وهو الذي لم ينظر في صحيفة ولم يخط كتابا ؟ وكذلك هو للمخاطب الذي تخلى عن علائقه وتحلى بالإسلام أمر مستغرب لأنه متردد بين الأمية والعلم الذي يكون فيه قارئا بالسجية، فأي قراءة قصدت ؟ إنما عنيت تلك التي تكون باسمه تعالى المعين ابن آدم على كل شأنه بعد خلقه، فتسمع الكتاب وتتبع قرآنه، وترى في كل مخلوق صحيفة مصداقها أثر عظمة الله واستحقاقه وتفرده بالربوبية والألوهية.

ثم تكرر الأمر بالقراءة، تأنيسا من خوف كان يعتريه صلى الله عليه وسلم، على أنه لم يعقد لسانه، إذ أنه تحرى برباطة جأش في ذلك الموقف المهيب أعرب بها عن عدم قدرته على مزاولة القراءة، ليكون ذلك الخوف نتيجة استشعار عظمة المتلقى عنه وجلال خطابه، لا خوف المهانة والجبن.

وعلى كل حال، فإن الخطاب الرباني الموجه للعبد عامة وللرسول صلى الله عليه وسلم خاصة هو خطاب أمر، وحق الأمر من الرب الامتثال والعمل به.12

كونه عليه الصلاة والسلام طرفا في السورة :

وندلف إلى هذا الفضل من موضع توقفنا في سابقه، إذ ترى الله تعالى يثني على الرسول صلى الله عليه وسلم لامتثاله أمره بما أوله إطلاق لفظ العبد المتقي في السورة، تفخيما لشأنه وترسيخا لصفة العبودية التي تلبس بها، ثم وصفه إياه أنه مصل متق متبع للهدى، فإذا هو متحقق بما سبق من لوازم القراءة من الاتباع، والتنقيب عن النور الرباني الضوي في نفوس بني آدم، وتبليغه للقرآن دعوة وقراءة.

فهذا لم العبد لم يعد منطويا على نفسه كما كان شأنه في الغار، بل هو بين الناس يدعو ويقرأ ويعلم، فكأنه يتطلب أن يكون السبب الذي يمتن به الله على عباده اللاحقين الذين سيقرأون الآي المجتهد في تبليغها، وقد صار هذا همه حتى صارت صلاته -وهي عبادة محضة، بين العبد وربه- مثيرة لحنق أهل الباطل وآمرة بالتقوى، حيث يرق قلب كل من رآه وينزوي إلى الإيمان، في دعوة فعلية هي أقوى من الدعوة القولية.13

لكنه -أي هذا العبد الصالح الذي كان عليه الصلاة والسلام أمثل تجل له- ليس في سعة من أمره تذره يفعل ما يشاء، فانظر إليه يأتي بالمعروف وتمتد أحبال الطغيان إليه نهيا ومنعا، في جدلية حقها أن ترسخ في ذهن المسلم، فلا يعيش في ظل المظلوم الذي لم يتوقع الحيف عليه، ومن ثم يستغرب ويتجلجل، بل يكون مسلما بحتمية الأذى في سبيل الله، راضيا عن ربه، شديدا في أمره وعمله، فمن أمارات الحق مناكفة الباطل له، وخير مثال على الباطل هو ما يأتي بعد حين، وخير ما يقاوم به هو الاقتراب أكثر إلى الله تعالى، ودوام التعلق بالسجود الذي هو أقرب ما يكون فيه العبد إلى ربه ليجتهد في دعائه ، ثم إقلال الفكر في العدو ثقة بنصر الله تعالى للدين الذي يتبعه لما يعرفه العبد من تتالي أفضاله عليه.14

ومنه ننتقل إلى آخر شخصية :

الطاغية أبو جهل :

صح في أسباب النزول أن الشخص الذي نزلت فيه آي سورة العلق المتأخرة - الوارد باسم الإنسان إطلاقا ثم الذي تواردت الإحالة إليه في أفعال النهي والصد عن الحق- هو أبو الحكم الذي صار أبا للجهل عمرو بن هشام المخزومي -، فرعون هذه الأمة كبير ملأ قريش وأطغاهم، بل هو أطغى من فرعون موسى، إذ أن هذا الأخير لما غشيه الموج رام النجاة بكلمة الإسلام، أما الآخر فقد ظل مصرا ولم يتحرك عن موقفه، لسماكة الران الذي أحاط بقلبه، وحتى لما أذعن ملأ قريش كأبي سفيان وعتبة والأخنس والوليد بن المغيرة لعظمة القرآن وإن لم يؤمنوا به، رفض الاعتراف بهذا، ولم يذكر غير ما توهمه من استمرار السباق بينه وبين قوم الرسول صلى الله عليه وسلم، فسارع في أذية المؤمنين، وتفنن في التكذيب، وضرب بكبير قدم في الكفر.

وعلى أن الأمر يبدو بعيدا من أي يحصل لشخص ما بنفس الدرجة التي كان هو فيها، فإن القرآن يقرر بعد أن عدد النعم التي أفاضها على ابن آدم أن مبدأ هاته الشرور هو : “إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَيَطۡغَىٰٓ” ، والطغيان لغة هو مجاوزة الحد، فيكون المعنى أن الإنسان مطبوع على مجاوزة حده (وبالتالي كفران النعم التي رزقها) ، وأن ذلك ظاهر في عامة الناس (فاللم في “ليطغى” لام استغراق عرفي) إلا من حفظته مزعة من الفطرة والدين.

وبما أن “الساكن باق على حاله ما لم تدفعه قوة محركة” قاعدة مطردة، فإن محرك الطغيان عند الإنسان عامة وأبي جهل خاصة، هو توهمه الاستغناء والاقتدار بما اجتمع له من أسباب القوة والحسب وما إلى ذلك، فالآية :أَن رَّءَاهُ ٱسۡتَغۡنَىٰٓ مفيدة أن طغيانه إنما هو مداره رؤيته لنفسه زعما وتوهما، لا حقيقة الأمر.

وسبب توهمه تراجعا في سين “استغنى” التي تفيد تعنيه في ذلك طلبا وتكلفه في ذلك جهدا، ثم الغفلة عن مشاهدة التيسير الرباني وتناسيه واعتقاد كفاية الجهد الفردي وتعظيمه15 ، وهذا مطرد في أغلب الطغاة، أي تعظيم نفوسهم واعتقاد غلبتهم بمحض قوتهم وشرفهم، متناسين ضآلة العلقة وضعف الطفولة.

وبعد بيان أن أصل مجاوزة النفس لحدها من ركائز طباع البشر، انتقل القرآن إلى بيان الفعل الذي استلزمه هذا، فكان اعتراض المؤمن ونهيه عن الصلاة التي يأتيها تقربا إلى ربه، ثم إدامته التعرض له وإيذائه، وما ذلك إلى لاعتقاده الفاسد أنه حسيب على الناس رقيب عليهم، يأمر وينهى وعلى الغير طاعته والامتثال له، مع أنه ليس بخالق فتلزم له العبدية ولا رب فتلزم شكر ذات يده، بل هو ينهى عن طاعة الخالق والرب16 كل أحد، ومن ذلك إطلاق العبد على معنى الواحد من عباد الله لأن التعجيب من نفس النهي عن الصلاة بقطع النظر عن خصوصية المصلي.17

ثم يتزايد حنقه إذا اجتمعت إلى الصلاة الدعوة إلى الله تعالى مكونين جناحي إصلاح النفس وإصلاح الغير ، فتراه دائما بادئا في نوع جديد من أنواع الكفر ونازل منزلا من منازل الهوان بينما يترقى العبد الصالح في منازل الرضوان، ويأتيه تحذير رب العزة سبحانه وتعالى : كَلَّا لَئِن لَّمۡ يَنتَهِ لَنَسۡفَعَۢا بِٱلنَّاصِيَةِ ، فنفى عنه العلم وإبصار مواطن الهدى بكلا، وصور له مآل عمله وهو المذلة والهوان اللذان هما مصداق الجذب الشديد أو الإحراق18 لناصية الرأس التي هي محل فخر العربي، لمكانها من الوجه وعلوها إن استطال المرء وتعاظم، إضافة إلى تحديه أن يقترب من هذا العبد الساجد، حتى يبصر ما يناله من أخذ الزبانية الغلاظ الشداد.19

وعلى كل، فإن حال أبا جهل أكثر ما يذكرنا بقوم زعموا أنهم الحكم على الناس (كما تكنى هو بأبي الحكم) ، حقهم على الكل السماع والطاعة، وإلا المدافع والأسلحة الرشاشة، لأنهم “الفلتات” العظام الذين بنوا مجدهم بأيديهم، ولم يعتمدوا على غير ما أفرزته عقول أجدادهم، فهؤلاء الذين يزعمون الخير في غير ما يترضيه أولئك القوم واهمون سفهاء، وما علموا أنهم هم السفهاء، وأن سنن الله في التاريخ لا تتغير،وأن نهاية أبا جهل ليست بالتي تصطك لها الأيادي تصفيقا.

وخاتمة لهذا الباب، دونك مخطط فيه ملخص علاقات الإنسان وربه من خلال سورة العلق، وهو :

بسم الله الرحمن ذي العزة, نبتدأ بحمده أن وضع الملة بإنزال الفرقان, كتاب يدبر الناس آياته ويكون لهم قرآن, فيتخذوه دليلا إلى نهاية الأزمان, وأن بعث نبيا مصطفى, هو خير البشر والورى, محمدا صلى الله عليه وسلم رسول الهدى, وأن أخلفه بأصحاب وأتباع هم مصابيح الدجى, أئمتنا أولي الألباب والنهى.

أما بعد, فيَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ [يونس 57] في كتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ [هود 1] لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ [ص 29], ويتخذوه شرعتهم ومنهاجهم, فيأتمرون بأمره, ويكفون عن نهيه, بل يصطبغون به ويجعلونه منظارا يبصرون من خلاله الحقائق, فتتراءى لهم آيات ربهم في ثناياها, كما هي في دفات المصاحف.

ولما كان مثل هذا حري أن يكون مما ينهض به الإنسان ويحمله، على ثقل منه -من القول- واضح، وعلى تقاعس منه -من ابن آدم- أوضح، فهو محل عجز وكسل لا يستقيم إلا برياضة وتؤدة يصاحبها تكرار، فرق الله سبحانه وتعالى القرآن ونجمه رحمة بالعباد وتثبيتا لهم، في تتال بديع يشرب المؤمن معالم المنهج الإسلامي زلالا، ولا يتركه إلا وهو ارتوى واستقرت في نفسه المعاني مثاني.

وكما هو معلوم، فإن شأن بدايات معالي الأمور العظمة وشأن الديباجة التذهيب، والقرآن الكريم بذلك أولى، فهاهي سورة العلق مبتدأ النزول، لخصت أبواب ومسالك وطرق نظر المسلمين، ومعالم شرعة الله التي ارتضاها لعباده المؤمنين في أحسن سبك وأبهى حلة، جاعلة الساعي إلى مدارسة تنزيل1 القرآن يتلمس فيها عتبة الولوج إلى روح أمر الله تعالى.

وهاته الرسالة فيها فصول اشتملت على عموم ما قد ينفع به المؤمن لتحقيق التنزيل المبارك، وليتمثل القرآن منهجا يسير به في حياته، ابتدأنا فيها بتدبر إجمالي نستشف من خلاله مقاصد السورة و نقف عند آياتها على ما تتابع عليه فحول المفسرين وأفذاذهم، ثم فرقنا النظر على معالم أولها شخوص السورة، مبتدأين بالله سبحانه وتعالى ومتدبرين في أسمائه وصفاته التي اختارها لتكون في مفتتح التنزيل، وثانيها قواعد في المعرفة والتزكية اللذان كانا مغزى الرسالة المحمدية الشريفة، لقوله تعالى : كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ [البقرة 151]، ثم ختمنا بما يقتضيه ما تقدم من العمل والذكر، فطالب العلم لغير العمل مستكثر للحجة عليه، ضار بنفسه من حيث يظن نفعها.2

وآخر القول في هذا المقام اعتذار من الخطأ والزلل، وتوبة إلى الله منه، وسؤال له تعالى أن ينفعنا بما علمنا، ولا يجعلنا ممن يقول ما لا يفعل، ويخبر ولا يعمل، إنه مجيب للدعاء عالم بالنوايا، سبحانه وتعالى.

ثم نقول في التدبر العام للسورة :

الآيات الخمس الأولى

السياق :

لم يكن نزول سورة العلق (ولا أي سورة من القرآن أخرى) منبتا عن سير الحوادث في العالم، فقد كان زمان ابتداء الوحي ذا خصوصية، إذ انطمست أنوار الشرائع في الأرض، وظهر الباطل وانتشر الفساد، فترى رسالة المسيح قد امتهنت وتصيرت وثنية انتحلها الرومان تأنسا بها وتأليفا لرعيتهم، إلا من بعض شيوخ رهبان قد فت عضدهم الزمن وطفقت السنون تتخطفهم واحدا واحدا، وترى شرعة موسى قد تشرذم حاملوها وأخلدوا إلى الأرض محتمين بحصونهم، معملين يدهم في كتابهم بالتحريف والتبديل، طامسين ما تبقى من معالم منهج الألواح التي قال فيها سبحانه وتعالى : وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِّكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا ۚ [سورة الأعراف ]، فذهبت المواعظ وقست القلوب، واختلت التدابير، وجثت الأنظمة الغاشمة على صدور بسطاء الناس وعلى عقولهم.

أما مهبط الوحي -شبه جزيرة العرب-، فلعل كان آخر أنفاس الفطرة كانت تصدر من هناك ، لما بقي فيها من معاني الشرف والنجدة ومكارم الأخلاق، على تجاوز للحد في ذلك يفضي لظاهر ظلم ، وعلى ولع بالدنيا وشهواتها عند ساداتهم، ثم لما يتلمسه التأله والتعلق بمعاني الإلهية والعبودية، فهم في أرض جدباء قفار، لا يأتيها رزقها إلا بتدبير عجيب، ثم هناك هذا البيت الذي يقال أن نبيا قد بناه، بيت اعتادوا الطواف حوله في محاولة لتذكر ماض لم يشهدوه، كل هذا ربطهم بالسماء مع علائق أرضية وثنية محل تفصيله لا يسعه المقام.

في خضم هذا الضياع العالمي، نزلت كلمات الوحي كالبلسم الذي يحمل شفاء للعي الذي لا يعرف ما يسأل، والري لمن تعطش للإجابة،نزل على قلب محمد بن عبد الله بن عبد المطلب، الصادق الأمين عليه أشرف الصلاة والتسليم، في موقف عظيم مهيب، تجده بتمامه في صدر صحيح البخاري.

التدبر :

أما أول ما نزل فهو :

ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِنۡ عَلَقٍ (2) ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ (3) ٱلَّذِي عَلَّمَ بِٱلۡقَلَمِ (4) عَلَّمَ ٱلۡإِنسَٰنَ مَا لَمۡ يَعۡلَمۡ (5)

كلمات قليلات عظيمات فاتحتها الأمر بالقراءة، فعل يحصل للسامع منه أن يرتكز في نفسه أن مبنى علاقته مع منزل هذا الكلام هو الائتمار بخير الأعمال3، والتركيز على العمل نفسه4 على ما فيه من المشقة الظاهرة على النفس، ففعل القراءة المحض كان متعذرا على الرسول عليه أشرف الصلاة والتسليم لأميته، ورغم ذلك فقد أمر به لأمر يأتي بيانه بعد حين، إذ علينا أن نتوقف عند سؤال : ما الذي جعل القراءة فعلا حسنا، بل أول أمر ألقي إلى الإنسان ؟ لعل في ذلك الإشارة إلى أن القراءة مدار العلم والتعلم، فلا يرجى أن يكتسب الإنسان معرفة ألبتة دون النظر في كتاب، والمعرفة مبدأ النفع ومنتهاه (ولاحظ أننا لم نقل الصلاح، لأنه ليس كل نفع صالحا وكذلك المعرفة) ، ثم إن القراءة عمل، ولتحصيل النفع يجب العمل، فاجتمع قرنا الخير = العلم والعمل، وعلى كل حال، فهاته معان سامقة شامخة، لا يدركها المرتاح المتكئ، لذا تلا الأمر بالقراءة تخصيصها بكونها باسمه، مومئة إلى معان أيها أخذ السامع بها أثلجت قلبه، فقيل أن هاته الباء في “بِٱسۡمِ رَبِّكَ” جاءت للمصاحبة، مصاحبة الفهم عن الرب والملاحظة لنعمه، فهو المربي المعتني الذي أربى الإنسان وقواه، بل هو أخص من ذلك، هو ربك أنت نفسك، وبالتالي فهو مؤنس لك ولن يذرك فردا فيما أمرك به، فاتخذه آلة في تحصيل ما طلبه منك.5

فما أعظم وأيسر كبير الفعل إن كان معتمد الفاعل على الخالق لكل شيء، مقدر الإنسان من أحقر ما يكون من أمر، دم جامد لا يقدر على شيء حتى الحركة، فهو متعلق برحم أمه، ناظر لما يجود به عليه ربه، نظر وجب على الإنسان ألا ينصرف عنه شرط أن يتحرى صحته، فلا يكون كالعرب الذين يستقسمون بالأزلام ويتمسحون بالأوثان’ بل يصل نفسه بمن بنى الكون ثم أوجده وأرباه على ضعف منه وهنة.

ثم أعيد الأمر بالقراءة تثبيتا وتوكيدا لها، إلا أن اسم الرب اقترن بواو أولها أصحاب البلاغة على أنها للمعية، ليحصل للسامع أن الذي يعنيك هو معك الآن وفي هاته اللحظة، لا تغادرك أفضاله ونعمه، فهو الأكرم لا على بناء التفضيل، لعدم من يقارن به أصلا ليفضل عليه، وأنى ذلك وهو صاحب العلم الذي سمى بالإنسان من أخس المراتب إلى أعلاها، إذ كرع من فيوضه ليرتوي، حتى إذا أثقلته ألهمه تعالى كيف يصنع لها وقرا تحفظها، فكانت الكتابة التي نقلت بها العلوم وحفظت بفضلها الفهوم.

فبعد ما فعله وأوجده عز وجل لك دون سابق طلب، أتحسب أنك لن تهدى لما أمرك هو نفسه به ؟

وهاته الأنظار إنما اقتصرت على ما لابس الإنسان نفسه من أحساسيس ومشاعر تختلط فيه إذ يلقى إليه هذا القول لأول مرة، ولكن لم تنتهي عندها درر هاته الآيات، فقد جمعت مجمل أصول العلم، ففيها التوحيد الذي ظهر في “بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ” إذ خص الخلق به وحده، وأنزل أول حكم في “ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ” الذي يقضي بوجوب الاستفتاح بذكر الله (البسملة) ، وذكرت الأخبار في “ٱلَّذِي عَلَّمَ بِٱلۡقَلَمِ” حكاية لتاريخ مضى وانقضى، ولا زالت آثاره باقية إلى اليوم. وكذا تجد فيها أصول صفات المعبود سبحانه وتعالى، أولها الوجود والوحدانية (الصفات الذاتية)، ثم الخلق والأمر (الصفات الفعلية) ، ثم الأكرم تنزيها عن النقائص، وتحقيقا للصفات الأكملية.6

الآيات من 6 إلى 19 :

السياق :

على اختلاف في تحديد وقت نزول الجزء الثاني من هاته السورة، إلا أنه إجماعا متأخر عن وقت نزول أول الآيات دون أن يخرج عن كونه في مكة، أثناء الدعوة الجهرية التي كان الرسول صلى الله عليه وسلم قد ابتدأها امتثالا لأمره سبحانه وتعالى، والتي أثارت حنق و -مفارقة- استخفاف ملأ قريش الذين يرأسهم أبو جهل عمرو بن هشام، فكأن لسان حالهم : إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ لَشِرۡذِمَةٞ قَلِيلُونَ (54) وَإِنَّهُمۡ لَنَا لَغَآئِظُونَ(55) [سورة الشعراء 54-55] .

وفي نفس الوقت، كان الصحابة الكرام يغدون في يومهم ويجيئون على خطر وجودي حقيقي، فليست قريش بالمشفقة عليهم الراعية للذمة فيهم، فهي تفتن في تعذيب من قدرت عليه، وتجتهد في أذية من لم تسطع تعذيبه، ما حداهم لطلب النجدة والنصر ممن يبتغون من عنده الهدى عليه أشرف الصلاة والسلام، وهو بدوره كان يترقب في المساء، العون من ربه عز وجل.

إلى أن كان ما كان من خبر نزول هاته الآي ، إذ قال أبو جهل : : هلْ يُعَفِّرُ مُحَمَّدٌ وَجْهَهُ بيْنَ أَظْهُرِكُمْ؟ قالَ: فقِيلَ: نَعَمْ، فَقالَ: وَاللَّاتِ وَالْعُزَّى، لَئِنْ رَأَيْتُهُ يَفْعَلُ ذلكَ لَأَطَأنَّ علَى رَقَبَتِهِ -أَوْ لَأُعَفِّرَنَّ وَجْهَهُ في التُّرَابِ- قالَ: فأتَى رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ وَهو يُصَلِّي، زَعَمَ لِيَطَأَ علَى رَقَبَتِهِ، قالَ: فَما فَجِئَهُمْ منه إلَّا وَهو يَنْكُصُ علَى عَقِبَيْهِ وَيَتَّقِي بيَدَيْهِ، قالَ: فقِيلَ له: ما لَكَ؟! فَقالَ: إنَّ بَيْنِي وبيْنَهُ لَخَنْدَقًا مِن نَارٍ وَهَوْلًا وَأَجْنِحَةً، فَقالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ: لوْ دَنَا مِنِّي لَاخْتَطَفَتْهُ المَلَائِكَةُ عُضْوًا عُضْوًا، قالَ: فأنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ -لا نَدْرِي في حَديثِ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَوْ شَيءٌ بَلَغَهُ-:

{كَلَّآ إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَيَطۡغَىٰٓ (6) أَن رَّءَاهُ ٱسۡتَغۡنَىٰٓ (7) إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجۡعَىٰٓ (8) أَرَءَيۡتَ ٱلَّذِي يَنۡهَىٰ (9) عَبۡدًا إِذَا صَلَّىٰٓ (10) أَرَءَيۡتَ إِن كَانَ عَلَى ٱلۡهُدَىٰٓ (11) أَوۡ أَمَرَ بِٱلتَّقۡوَىٰٓ (12) أَرَءَيۡتَ إِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰٓ (13) أَلَمۡ يَعۡلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ (14) كَلَّا لَئِن لَّمۡ يَنتَهِ لَنَسۡفَعَۢا بِٱلنَّاصِيَةِ (15) نَاصِيَةٖ كَٰذِبَةٍ خَاطِئَةٖ (16) فَلۡيَدۡعُ نَادِيَهُۥ (17) سَنَدۡعُ ٱلزَّبَانِيَةَ (18) كَلَّا لَا تُطِعۡهُ وَٱسۡجُدۡۤ وَٱقۡتَرِب۩ (19)}

ومنه، ندلف إلى التدبر..

التدبر :

لعل الأصول والدروس التي استقصيناها أو غفلنا عنها كانت كافية في أول تماس بين الوحي الرباني والنظر الإنساني، ليتدبر فيها الإنسان ويقلبها جيئة وذهابا7. لكنها ليست كذلك لتكتمل الصورة الكاملة، فالسور8 لم يرجع لأوله بعد، ولم نعرف بعد ما صنع الإنسان الذي علم مال لكن عليه ببال، على أن الفطرة وحسن الأخلاق التي يعرفها العرب تمام المعرفة هي شكر النعمة وحمد ذات اليد الواسعة.

فارع سمعك ل”كلا” صارخة، يتلوها بيان ما أتاه الإنسان من الطغيان وتجاوز الحدو حتى كأنه يريد التعالي إلى منزلة ربه مما خيل إليه وتوهمه من الاستغناء والتمكن الذي يعتقد أنه حصله بمحض جهده ونصبه، ناسيا حبله العلائقي الذي لا زال يشده إلى الأرض : الموت، ثم الرجوع إلى نفس الموقف أمام الله، فيقف موقف الحساب أين كان يقف موقف الأخذ من العطاء، مشهد نساه الإنسان كما نسى أخر، فتلبس بهاته الصفة حتى سبك له اسمه منها.9

ويقع في روع العربي صحيح الفطرة السامع لهذا الكلام التعجب وإضمار الذم لمن هاته صفته، فيدعى لمزيد الاطلاع من رب العزة حيث يقول :أَرَءَيۡتَ ؟ أرأيت ذاك الذي لم يرع واجب أعلاه، كيف به إن علمت أنه تعدى ذلك إلى إرادته مسخ كل الناس مثله، ناهيا إياهم عن سامي الخلق من خدمة المعبود الحق الذي لم يزل ينعم ويتفضل كما مر بيانه ؟ أترى قد أعمته دنياه عن النظر لعقباه ؟ أو بقلبه لأعلاه ؟ أو بعقله فيعلم أن من اتصف بالقدرة على الخلق أولى له أن يتصف بالرؤية والاطلاع على الخبايا والسرايا ؟ كلا هو غافل ذلك أو متغافل عنه10 لما قام بنفسه من الران ولاستحكام تعلقه بالدنيا أو من يبتغي من عندهم العزة من ناديه، ليكون جزاؤه من جنس عمله، فيؤتى بناد ليس له به قبل، ملائكة غلاظ شداد، يدفعون به إلى نار مسجرة دفعا شديدا، من جنس ذاك الدفع الذي كان يريد أن يمضيه على المؤمنين عن دينهم، ويجرون جرا منكرا، من جنس ذاك الذي كان يود لو قام به لأشرف جبهة مست التراب، فيذوق طعم الذلة والهوان الذي أكرم عنه ابتداءا عندما كان علقة.

فيا مستمع الكلام، هاته منازل القوم فانظر أيها تختار، ولا تشمخ بنفسك فوق حدك فتهلك ، واعلم أن الذي يتوعد ويهدد ما يملك أمره نفسه، فاعرض عنه والتفت إلى أمر ربك الذي هو السجود، والذي هو ثمرة العلم الموهوب لك ابتداءا، وهو عكس الطغيان ونقيضه الذي أردى بالإنسان إلى أسفل سافلين.

وبالجملة، فإن سورة العلق حاملة رؤوسا من مهام الفقه جليلة، وجملا من أصول العلم والعمل عظيمة، ففيها كما أسلفنا جملة الصفات الإلهية، وأنواع العلوم القرآنية، ومنهج لطلب المعرفة ولتزكية النفس، وبيان لحتمية وشكل الصراع بين الحق والباطل، وإرشاد إلى كيف يتصرف الإنسان أثنائه، وما إلى ذلك وغيره مما يطلب من الإنسان تحريه، ثم الاستقامة عليه.

تبقى المعاني النظرية التي يتلقاها الإنسان عن “الإصلاح في الأرض” و”التغيير للأفضل” حبيسة رفوف الكتب أو حافظة الإنسان وعقله، حتى يراها متمثلة أمامه في شخصية تعيشها وتحيا بها. لهذا السبب : كان إرسال الأنبياء للناس حتى يروا كيف يعيش الإنسان لربه حق العيش، بدلا من أن ينزل كتاب من السماء فيراه الناس هابطا عليهم فيدرسوه.
والحق أن لعامة الناس سلف يمكنهم أن ينظروا إليهم بعين الإكبار والإجلال، فالخطباء ينظرون إلى شعيب عليه السلام، والوزراء ينظرون إلى يوسف عليه السلام، والأطباء إلى عيسى عليه السلام، أما المهندسون (وأنا هنا أَقصِر الهندسة على علوم الحواسيب لأني عارف بها) فقِبلَتُهم جيف بيزوس الطماع وإيلون مسك المختل وبيل غيتس الإبستيني ; وحوش لا هم لهم غير مراكمة “الكاش“ وزيادة أرباحهم. فهل هذا هو السبيل الوحيد ؟ هل هؤلاء هم القدوات الوحيدة المتوفرة لمن يُراد لهم أن يكونوا عنصرا فاعلا في التغيير ؟

لا. فمن إذن ؟

إن القدوة التي ستتناول هاته القطعة الصغيرة شذرات من أوجه الاقتداء بها، شخص له قدر كبير في ديننا الإسلامي، وفوق ذلك له في الهندسة صولات وجولات، حيث :

• استطاع أن يصنع -بعون الله تعالى وفتحه- فوز جيش المؤمنين بحيلة تقنية عبقرية استغل بها نقطة ضعف العدو (التي لا تبدو واضحة إلا بتأمل دقيق) واستغل نقطة قوته (التي تبدو نقطة ضعف عندما تراها أول مرة) فجمعهما ليصنع نصرا ساحقا بأقل الأضرار والتكاليف.

• كان يأكل من عمل يده ومن إبداعاته التي اشتهرت تاريخيا بكونها في أعلى درجات الإتقان، ما يعني أنه كان “يملك تجارة حاضرة“ (كما يحب أغلب المهندسين أن يعيشوا)

• لديه “براءة اختراع“ على أحد أهم الاختراعات البشرية، والتي لم تزل تتطور حتى صارت خلقا آخر الآن، فهو إذا “مبتكر“ بامتياز.
  

بطبيعة الحال : الذي نتحدث عنه شخصية عظيمة القدر فهاته التعبيرات لا “تناسبها“ إلا تجوزا، وتقريبا لفهم أثرها بالاصطاحات الحديثة التي نفهمها نحن المهندسون، فهل عرفتها ؟

إنه النبي داود عليه السلام.

• الذي هزم جالوت بعد أن صنع راميا للحجارة كالمدفع الصغير (ما يسمى tir boulette بالفرنسية و dumpling pull بالإنجليزي)، حيث سددها على عين جالوت التي كانت الطرف الوحيد الظاهر من جسده المتترس بالحديد والثقيل (حيث لا يستطيع تفادي الضربة)، مستغلا خفته ودقة تصويبه.

• الذي حثنا النبي صلى الله عليه وسلم على الاقتداء به لأنه كان يأكل من عمل يده المتقن.

• والذي كان أول من صنع الدروع في التاريخ.

والذي يتلو هذا التقديم هو شذرات (أي فقرات متفرقة) في كيف نقتدي بداود عليه السلام كمهندسين، وعامتها معاني مستنبطة من الوحيين الشريفين، لعله ينتفع بها مهندس فينهض لما خُلق له ويدع عنه التقاعس واللهو.

الإتقان والدقة ← قدر في السرد (سورة سبأ)

قال الله تعالى آمرا داودا عليه السلام : {وقدّر في السرد} [سبأ - 11] أي بمعنى أحكم صنعتك.

ومعنى الاتقان للعمل متكرر في الدين ومركزي لأصحاب الصناعات، ف”إن الله يحب إن العمل العبد عملا أن يتقنه” و”إن الله يحب المحسنين”. ومن سوء الفعل أن يضيع المهندس أوقاتا ثمينة في عمل لا يتقنه، فلا هو يتعلم ولا هو ينفع ولا هو يأخذ أجره.. بئس الوقت الذي يضيع في “ثمان ساعات“ لا يرقب فيه الإنسان ما يفعل أو يعمل، بل هو مشغول بمراقبة عداد الدولارات أو الدنانير يرتفع في حسابه المصرفي وما بعد ذلك هو الطوفان.
إن العمل -مهما كان- أمانة، والأنظمة التي يتشغل عليها المهندسون صباح مساء تحمل الآن في طياتها أرواحا وآمالا وأرزاقا كلها في صحيفة المرء يحاسب عليها إن ضيعها، فليعّد المرء لذلك جوابا بين يدي الله العزيز الحكيم يوم الحشر.

البصيرة ← إني بما تعملون بصير (سورة سبأ)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : أنه كان يراعي ويستحضر دائما أن الله تعالى “بما تعملون بصير”.

هذا يعني أنه ينبغي أن يحاسب نفسه قبل أن يُحاسَب، وأن يزن عواقب ومآلات هذا الذي يصنعه مرة تلو المرة خشية من الله تعالى الذي يؤاخذ على الغفلة والظلم. فالمهندس لا يصنع الأشياء كيفما اتفق ثم يتعجب من الدمار والتبار الذي أتت به صنائعه على الحرث والنسل، فأفسدت الطبيعة وعفنت عقول بني آدم وضيعت أوقاتهم بغير حق، لكنه يزن قبل أن يوزن.

الإعداد ← أن اعمل سابغات (سورة سبأ)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : العمل على تجميع القوة والإعداد في سبيل الله.

أُمِر عليه السلام بصناعة الدروع السابغات (في آية أن اصنع سابغات) رغم كون بني إسرائيل في وضع تمكين، ولم يؤمر بصناعة الزخارف والمعاشات الفانية، لأنها ترف يحصل بالقوة من ابن آدم الذي ينزع للراحة دائما، لكن التجهيز والحذر صفات ليست “طبيعية” عند أغلب الناس، فكان يجب أن تنصرف إليها الهمم لتحصيلها، بل وينبغي أن تنصرف همم أذكى الناس وأعرفهم بالحِرف (التي تسمى هندسات في هذا الزمان) إليها.

وقد توجه إلينا الأمر نحن أمة محمد صلى الله عليه وسلم تسليما كثيرا بإعداد القوة، وبهذا يصبح هذا الأمر في عنق الجميع خاصة من كان قادرا على ذلك وتوفرت فيه الصفات التي تتيح له أن يبدع ويتقن في ذلك. فضلا عن أن صناعة الدفاعات (خاصة، وتجميع القوة عامة) داخل تحت الرباط الذي أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم بأن يوما فيه خير من الدنيا وما فيها.

المواءمة ← قدّر في السرد (سورة سبأ)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : المواءمة، والتي تُستنبَط من قوله تعالى “وقدّر في السرد”.

أورد المفسرون عليهم رحمات الله هنا أن المقصود ب”قدّر” هنا أن تصنع دروعا ملائمة للناس أي على مقاسهم، فلا تكون كبيرة جدا وثقيلة فتصعب الحركة بها، أو ضيقة صغيرة لا تقوم بما صنعت لأجله من الحماية والدفاع.

وهنا ينبغي أن يقتدي المهندس المسلم بالنبي الكريم عليه السلام فلا يصنع شيئا أو يأتي بفكرة لا تليق بقيم أمته، أو بالوضع الحضاري التي تعانيه. فمثلا : لا ينبغي أن يفكر المرء في صناعة مراكب فضائية، وأبناء أمته لا يسعهم تحصيل سيارة أصلا (وأحيانا الطريق نفسها غير موجودة) بحجة أن “هذا هو العلم وهاته هي التقنية ويجب علينا اللحاق بالركب”.

لا يوجد ركب لنلحق به، نحن متأخرون عن تلبية أوامر الله تعالى التي بها نُستخلف في الأرض ونعمرها بمراد الله، ولسنا متأخرين عن مضمار “الحمير المستنفرة” التي تجري خلف التبن لتملأ البطون. فيا مهندسنا : اصنع ما يناسب وضعنا، وما يناسب طريقة حربنا، وما يناسب حشمة نسائنا وبراءة أطفالنا وعزة رجالنا، وما يناسب طريقة فهمنا للمال، ويومنا المليء بالعبادات.

الشكر ← اعملوا آل داود شكرا (سورة سبأ)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : الشكر لله تعالى.

وهذا الشكر يكون بلسان المقال أولا، ثم بلسان الحال قطعا. بل إن التعبير القرآني في سياق قصة نبينا داود عليه السلام هو : “اعملوا آل داود شكرا”. فانظر كيف أن العمل نفسه شكر.

فإن سألت : كيف يكون عملي شكرا؟ فاعلم أن الشكر هو أن تعمل بما أعطاكه ربك سبحانه وتعالى على الوجه الذي طلبه منك. فتعمل جوارحك في طاعته وتمنعها عن معصيته، وتستعمل الأدوات (الطبيعية المسخرة، والأدوات الهندسية المبتكرة التي هداك الله لها) حتى تصنع ما يمكن أن يكون درعا للأمة.

يبدو هذا المعنى واضحا بديهيا، وكذلك آيات الله تعالى واضحة بينة ومع ذلك يغفل عنها الغافلون. هذا المعنى القلبي الذي يربط بين عملك اليومي وبين عبادتك، هو الذي ييسر لك أن تفهم “كيف تحتسب عملك”.

العلاقة الحميمة بالطبيعة ← يا جبال أوبي معه والطير (سورة سبأ)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : تمثل علاقته الحميمة بالطبيعة، والتي تلمسها في قوله سبحانه : يا جبال أوبي معه والطير.

يتهكم المهندسون (خاصة آل علوم الحاسب) على بعضهم ب”أنهم لا يلمسون الحشيش” كناية عن انشغالهم في غرف مغلقة أمام شاشات تعزلهم عن العالم الواقعي، وفي الحقيقة هذا الوضع مأساة، إذ أن يفصل الإنسان عن الأرض التي خلق منها وفيها حتى يصبح كالطفل فُطم عن الرضاعة قبل وقته، لا يزال في حال سوء، قلقا باكيا متوترا. إضافة إلى ذلك : فإن هذا يجعل الإنسان لا يدرك عواقب ما يصنع على الأرض بل وقد لا يهتم بذلك ألبتة، مع أن أظهر وصف للفساد في القرآن هو “التولي في الأرض للإفساد فيها” (من سورة البقرة)، وكذلك ظهور الفساد في البر والبحر (من سورة الروم) ، وكذلك إهلاك الحرث والنسل (من البقرة كذلك)، وكل هذا يتعرض له المهندس الذي لا يعرف أصلا أثر ما يقوم به على الأرض.

لكن المهندس الرباني الذي ينظر بعين البصيرة والوحي، يرى هاته الجبال والبحار والوديان كلها مسخرة له، تسبح الله تعالى معه، فيعمل فيها وبها، ويستعملها ليرضى الله تعالى عنه، فيشفق عليها أن يضع فيها ما يقتلها أو يقتل سكانها من الحيوان والطير، ويستعملها لغاياته السامية. ومن أفضل الأمثلة المعاصرة على هذا : فعل كتائب القسام مع الأنفاق، إذ لم يفكروا في “حل تقني حديدي هبط من السماء”، بل قاموا باستعمال الأرض نفسها لتصبح طرقا لهم يهاجمون بها ويدافعون، حتى أن الأرض نفسها صارت مجاهدة في سبيل الله..

تأمل حال من يقول في أناشيده :

احفر احفر جواها                                                             سخرها الباري إلنا 

محلا أرضك محلاها                                                         لما تحضن بطلنا

فافهم واقتد، وترحم على السادة المجاهدين.

العبادة ← يا جبال أوبي معه والطير (سورة سبأ)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام من المهندسين : العبادة.

أفضل الصيام هو صيام داود عليه السلام، وأفضل القيام هو قيام داود عليه السلام. أحسن قراءة هي قراءة داود عليه السلام، والنبي الذي كانت تسبح معه المخلوقات ويحس بذلك هو داود عليه السلام. ألا ترى شدة تناقض هذا مع حال المهندسين الذين يؤجلون الصلوات على بعضها أثناء دراستهم او عملهم، ثم يتمحكون بفكرة أن “العمل عبادة” ؟ والحق أن عملهم هذا عبودية لا عبادة، فهم في محراب الرأسمالية عاكفون على قروش يجمعونها وبطون يملؤونها وكراريس يسودونها، وليست بنافعتهم. بل الأمر كما قال سبحانه : مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ (15) أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ ۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (16).

لقد كان داود عليه السلام دقيقا شديد الدقة في أوقات عبادته، إذ أنه قسم ليله كالتالي : 1/2 للنوم، ثم 1/3 للقيام، ثم 1/6 لنومة صغيرة، ينطلق بعدها في عمله العمراني في الأرض للقيام بواجباته كنبي وكمهندس وكملك. بمثل هذا التخطيط وهذا الحزم، لن يقول أحد “ليس عندي وقت للأسف”.

القراءة ← وآتينا داود زبورا (سورة النساء)

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : الحرص على القراءة والكتب، خاصة الكتب الإلهية.

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَىٰ وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ ۚ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا (163 من سورة النساء). هل تلاحظ شيئا ؟ ذُكر الأنبياء هنا على أنهم موحى إليهم، أما داود عليه السلام فاختص بالكتاب.

وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا (55 من سورة الإسراء) ألا تلاحظ نفس الشيء ؟

لقد كان داود موحى إليه أيضا (في القرآن ذلك ذلك)، لكن لعظيم اختصاصه بالكتاب أضيف إليه وارتفع به. فكيف يصنع من خلفوه من المهندسين الذين يضحكون على من يشتغل بقراءة الكتب ؟ وأمثلهم طريقة فيهم الذي يُعِرض عنها ويقول “أنا أصلحلي محاضرة في اليوتيوب أو ملخص من GPT” ويحسب أنه على شيء من العلم، حاشا العلم وقدره. هذا فضلا عن أن يكون القرآن رفيق دربهم أو المنطلق الذي يأتون منه بحلولهم، فهو “كتاب ديني فيه بعض القصص” أو “كتاب بركة في رمضان” (كما يقول البعض، حاشا القرآن وقدره العظيم).

يبغي أن يصبح الكتاب مركزيا في تربية العاملين في هاته الأمة مهما كانت اختصاصاتهم، خاصة المهندسون الذين يجب أن يمتلكوا من الوعي المبثوث في صفحات الكتب النافعة وعلى رأسها كتاب الله سبحانه ما يمكنهم من العمل على بصيرة. لقد كانت أول كلمة في كتابنا : اقرأ ! فكيف تنسى هذا؟

التربية والتعليم ← وورث سليمان داود

من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : الحرص على التربية والتعليم ونقل الشعلة لمن يأتي تاليا.

ورث سليمان داود. الجميع يعرف هذا. لكن إذا لم يكن هناك شيء ليُورّث فكيف يحصل الانتقال ؟ لقد ورث سليمان عليه السلام المُلك ورجاحة العقل والحكمة، وورث كذلك التفكير الهندسي أيضا إذ يقول سبحانه : وأسلنا له عين القطر (سورة سبأ)، وهو النحاس الذي كان يصنع منه المباني العظيمة. (بطبيعة الحال : كل شيء من الله تعالى، لكن المهارة في استغلال هاته النعم والعمل بها هو محل التكليف).

ربّى داود ابنه على خير ما تكون التربية وأشركه في أمره، فكان خير موجه (Mentor) له، فهل يقتدي به المهندسون فيعتنوا بالجيل الصاعد ويمهدوا له الطرق بالكتب والتسجيلات والدروس ووسائل التعلم وحتى الاشراف المباشر على بعضهم ؟ أم أن الكل ينصرف إلى شأنه ويقبل على خاصة نفسه بل ويحسد من يتوسم فيه أنه قد يفوقه في الصنعة، وكأنه سيزايد عليه في الرزق الذي هو بيد الله؟

اعتنوا بالصغار، وربوهم، مسكوهم بالكتاب وعلموهم الصناعة التي بها تُحمى هاته الأمة.

ضبط الهدف : بيت المقدس.

وختاما : من أوجه الاقتداء بداود عليه السلام للمهندسين : أن تصبح القدس أولويتنا حتى تمسنا بركتها.

لقد كانت مملكة داود عليه السلام وتمكين بني إسرائيل لما كانوا على الهدى منطلقه القدس. والمتأمل في تاريخ هذا البيت الذي بورك حوله بنص القرآن، سيرى أن “حوله” هاته تشمل كل ما يحف به، وكل من يشتغل به.

انظر إلى سيرة سيدنا إبراهيم عليه السلام حيث أصبح إماما للناس لما ورد الأرض المقدسة، وانظر إلى سيدنا محمد عليه أشرف الصلاة والتسليم حيث أصبح قائد الأنبياء وحامل لوائهم، بل وعُرج به في السماوات حتى رأى ربه انطلاقا من بيت المقدس، فظهر “عالمية الدين” وأنه لا ينحصر في مكة، بل إن أول معركة هجومية وجه بها الرسول صلى الله عليه وسلم كانت في طريق القدس، ومثلها ثاني معركة، وأكبر جيش في الإسلام وجه إلى الشام (خيبر، مؤتة وتبوك على التوالي) كلها على طريق القدس. (المغازي التي سبقت هذا كانت إما دفاعية أو في إطار ردع وإرساء نظام، والمتتبع لها سيجد مصداق هذا).

بل انظر إلى أبي بكر الذي صار صديقا لأنه صدق بأن الرسول صلى الله عليه وسلم، وإلى الصحابة الذين غضب الله عليهم لأنهم تخلفوا عن غزوة تبوك التي كانت فحواها التمهيد لفتح بيت المقدس، وكيف نزلت السورة التي تفضح المنافقين الناكبين عن طريق بيت المقدس أثناء هاته الغزوة (سورة التوبة)، وراجع معلوماتك التاريخية فستجد نفسك تعرف خالد بن الوليد وأبا عبيدة بن الجراح فاتحو الشام ولا تكاد تعرف من فتح العراق والهند وتركيا ومصر. ثم راجعها كرة أخرى فستجد نفسك تعرف أعلام المقاومة الفلسطينية مثل الضيف وأحمد ياسين والسنوار ولا تعرف المقاومين في العراق والجزائر والمغرب وأندونيسيا والشيشان والبوسنة (إلا إذا كان أصلك من هناك). كل هذا من بركة الاشتغال ببيت المقدس.

إن هذا البيت مبارك، وقد كان قبلتنا لأكثر من نصف السيرة النبوية، فلا ينبغي أن يفرط مؤمن في مقدار موضع حشيشة فيه، ويجب عليه أن ينفر تجهيزا لفتحها، كل في ثغره، وليثق أن بركته ستحل عليه قطعا.

مسالك نظر المؤمن

كما جمعت صفات المؤمنين العناية بما يفيد الإنسان في دنياه ومعاده، فقد التقت في كونها أعمالا شاقة على النفس، ثقيل عليها الإتيان بها خاصة لاحتياجها مداومة و انضباطا مستمرين، ولهذا فهي محتاجة لدليل دائم الحضور يذكرها بما علمته من وجوب الاجتهاد في تحصيل تلك النعوت، ثم سوء عاقبة من تلهى وتنكب عن السبيل، ولهذا، كان الدليل المختار هو الإنسان نفسه (فمن أقرب إلى الإنسان من نفسه ؟) فقال تعالى :

وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِن سُلَٰلَةٖ مِّن طِينٖ ۝ ثُمَّ جَعَلۡنَٰهُ نُطۡفَةٗ فِي قَرَارٖ مَّكِينٖ ۝ ثُمَّ خَلَقۡنَا ٱلنُّطۡفَةَ عَلَقَةٗ فَخَلَقۡنَا ٱلۡعَلَقَةَ مُضۡغَةٗ فَخَلَقۡنَا ٱلۡمُضۡغَةَ عِظَٰمٗا فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَٰمَ لَحۡمٗا ثُمَّ أَنشَأۡنَٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَٰلِقِينَ ۝ [المؤمنون 12-14]

وهذا البيان يفيد العلم بثلاث أشياء :

• وحدانية الله تعالى : حيث أنه من بديهة القول أن يحتاج كل حادث إلى محدث يحدثه، فكيف إذا كان هذا المحدث في غاية الإتقان والإحكام، ويكون حدوثه على نفس الوتيرة التي لا تتغير.

• صحة رسالة النبي عليه أشرف الصلاة والسلام : حيث كانت معارف العرب في وقت نزول القرآن الكريم غير قادرة على رسم صورة بمثل هاته الدقة لتشكل الجنين، (وهذان -أي وحدانية الله تعالى وكمال علمه وقدرته وصحة نبوة النبي صلى الله عليه وسلم - هما لبنتا التأسيسي للمعرفة الإسلامية كما سبق بيانه).

• إمكان البعث : فإن صح خلق الإنسان وبدأه من العدم باعتبار أن النطفة من إنسان آخر، وأن الأمر يتسلسل إلى أول إنسان لم يخلق من نطفة، وإن اعترض على هذا فالبعث في أصله لا يكون من العدم المحض كما جاءت به الأحاديث وإنما من عظمة معينة في الإنسان، فلا مانع إذن من بعثه بعد موته ليحاسب على ما قدم في الحياة الدنيا (وهذا هو أهم ما قد يدفع إنسانا إلى العمل، استحضار كونه مراقبا وأن له أجل معينا يعمل إليه ثم يجازى ما عمل خيرا كان أو شرا أو كما قال تعالى : إِنَّكُم بَعۡدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ ۝ ثُمَّ إِنَّكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَامَةِ تُبۡعَثُونَ [ المؤمنون 17-18 ] ، وكذا أنه ليس وحيدا موكلا إلى نفسه، ففي أضعف لحظات وجوده، أحاطته العناية الربانية التي كفلت أمره إلى أن خرج للدنيا، فهل له إلا أن يسلم ويتكل على من خلقه وصرفه ؟)

ثم وبعد أن استحكم الإنسان أمر أنه نفسه آية، خاطب القرآن عقله وأيقظ أول وأهم وظيفة له : الربط بين الأشياء والمعاني، فوجه نظره إلى السماوات والأرض1 ، حيث أحكم الأولى خلقا وجمالا فجعلها سبع طرائق أنزل منها الماء بقدره المناسب تماما للثانية التي تلم :

• البشر - الآية التي أحكم خلقها كما وصف سابقا

• والشجر - الذي جعل أنواعا وأصنافا لاختلاف النفع المرتجى إذ يقول تعالى : فَأَنشَأۡنَا لَكُم بِهِۦ جَنَّٰتٖ مِّن نَّخِيلٖ وَأَعۡنَٰبٖ لَّكُمۡ فِيهَا فَوَٰكِهُ كَثِيرَةٞ وَمِنۡهَا تَأۡكُلُونَ ۝ وَشَجَرَةٗ تَخۡرُجُ مِن طُورِ سَيۡنَآءَ تَنۢبُتُ بِٱلدُّهۡنِ وَصِبۡغٖ لِّلۡأٓكِلِين. [المؤمنون 19-20]

• الحيوان : الذي سخره الله تعالى لابن آدم فهو ينقله ويحرسه ويأكله ويطوعه بما جعل الله له من قوة يتحكم فيها بحواسه التي صارت وسائل معرفة يمتن بها تعالى عليه : وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَنشَأَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۚ قَلِيلٗا مَّا تَشۡكُرُونَ [المؤمنون 19-20]،وسائلا أضاعها ابن آدم فلم يتأمل في هاته اللوازم الصادقة، فترك شكرها واستحق أن يكون بمنزلة البهائم في عدم فهم القول.

وهاهنا لطيفة ، وهي إفراد السمع لتعلقه بنوع واحد من المعلومات -الصوت-، وجمع البصر والفؤاد (وهو مقر العقل) لكونهما معنيين بمعالجة أصناف المعلوم من اللون والرمز والشكل والايحاء والحرف وغيرهم.

ثم وجه نظره إلى ما يحصل في هاته السماوات مما تدور حوله حياته، وهو تقلب الليل والنهار، مسبقا ذلك بذكر قدرته تعالى على الإحياء والإماتة، في مناسبة لطيفة في تقلب أحوال الإنسان بين شبيه الموت -النوم- في الليل ثم شبيه الإحياء -الاستيقاظ) بالنهار2، وعلى إيجاد الليل بعد إعدامه بالكلية وإيجاد النهار بعد إعدامه بالكلية فيما ينسجم وحقيقة البعث. كل هذا في خطاب كان ظاهره إخبارا وتقريرا، وباطنه تدليلا يزداد به المؤمن يقينا.

لكن ماذا عن محاورة المشركين والمنافقين ؟ هل يستطيع العالم أن يقوم بها إنطلاقا مما يستمد منه يقينه ؟

الإجابة هي : بالطبع، لأن هذا القرآن كِتَابٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُن فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ وَذِكْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ [الأعراف 2] ، فهو قائم بالحجة لكليهما، وفي مثال تطبيقي لذلك، يقول الله تبارك وتعالى :

قُل لِّمَنِ ٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيهَآ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ۝ سَيَقُولُونَ لِلَّهِۚ قُلۡ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ۝ قُلۡ مَن رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلسَّبۡعِ وَرَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡعَظِيمِ ۝ سَيَقُولُونَ لِلَّهِۚ قُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ ۝ قُلۡ مَنۢ بِيَدِهِۦ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيۡءٖ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيۡهِ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ۝ سَيَقُولُونَ لِلَّهِۚ قُلۡ فَأَنَّىٰ تُسۡحَرُونَ [المؤمنون 84-89]

حيث تلاحظ صيغة السؤال المستفز الذي يحرك ما جمد من العقل، فيسأله عن أقرب الخلق إليه -الأرض- سؤالا قد لم يكن في حسبانه3، وهو : من يملك هاته الأرض ومن فيها ؟ ففيها من بديع النظام، ومن الذلة للإنسان، ما يجعل فطرته تتساءل : لماذا استعصت هاته الطبيعة بأكملها على الماموثات والأسود ولم تكن كذلك عليه ؟ أيعقل أنها “ملكه” ؟ لكن إن كانت كذلك، فلمن كانت قبل أن يوجد ؟ من أين جاءت فكرة التملك أصلا ؟ أسئلة لن يجدوا عليها عليها تفكر صادق : هي لله الذي يشكر كرمه.

فيعقبها بسؤال عن الشيء الذي لم يذل للإنسان -إن كابر في أمر الأرض- : من رب السماوات ؟ لمن تخضع ؟ من وضع لها قوانين لا تستطيع الحيدة عنها والسباحة في بحر من الفوضى والانفجارات ؟ من المستحيل أن يكون للإنسان أدنى دخل، فأقصى ما يستطيعه هو معاينة بعض الأجرام القريبة منه، فمن يأمر وينهى فيها وفي كل مخلوق عجيب لا يستطيع الإنسان أن يحيط بعظمته ؟ أسئلة لا مناص عن الإجابة عنها ب:هي لله الذي يتقى جنابه.

ثم يأتي السؤال عن القدرة على كل شيء، من يسير هاته الأحداث ؟ لماذا تبدو متصلة متناسقة متناغمة، كل شيء فيها يؤدي إلى آخر، فلا يدوم طغيان طاغية ولا يستمر جبروت ظالم؟ وكيف ينصرف الخير عمن يريد كل الناس نفعه وينصرف الشر عمن يريد الكل ضره؟ هل توالي هذا يصح أن ينسب لمحض الصدفة والسحر، أو أن هاته الأخيرة أشبه ب”إله فجوات” يحشر في كل ما يعجز الإنسان عن تفسيره؟ فينظر المرء بعقله، ويتدبر في هاته التصرفات الخفية التي تحتاج إلى عقل حاضر لإدراكها، ثم يقول : هي لله4.

لكن إن كان الدليل بهاته القوة، فلما لم يهتد الناس بمجرد الوقوف عليه ؟ وما علاقة كل هذا أصلا بما تدور عليه الرسالة ؟

الحقيقة أن المشكلة ليست في الدليل، بل في أن أكثر المشركين والمنافقين كارهون للحق نفسه، يشمئزون من ذكره بذاته، ولو تحققت عقولهم من صدقه كما ظهر سابقا حيث لا يمكن أن يجيب الإنسان بأنه يملك شيئا من أمر السماء مثلا, وإلا كان سخيفا في درجة الجنون. وهذا مما لا سبيل إلى نكرانه, حيث ترى هجوما ضد أي مظهر يمت بصلة إلى الشريعة في أي صعيد, التنديد به دون برهان مننطقي, بل تكون نشتيعات خطابية من قبيل الرجعية والعنصرية وغيرها من الكلمات الفضفاضة. فيجمحون لمواجهة الحق بالتشغيب عليه ولمز متبعيه والاستهزاء بهم “فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ” [التوبة 79]، دون تأمل في الحجة أصلا لما في قلبهم من الكبر ، فأخطأ علمهم العمل وأوجب عليهم الخسارة وسوء العاقبة بعدم تكليم الله لهم، وهذا من جنس العمل , إذ لم ينظروا أصلا في الحجة, فلم ينظر الله لهم يوم الحساب.

وعلى العموم، فإن تدبر الإنسان في نفسه ثم فيما حوله من المخلوقات يحدث المعرفة بالله والوقوف على جملة من صفاته الحسنى من كمال قدرة وجلال علم إن نظر بعين فطرته الصافية، لكن لا يكفيه أن يعرف الصحة من الخطأ، لكن يلزمه العمل بما عرف وتيقن منه، ومن هذين البابين (إغفال التفكر والتلهي عنه5، وكفران لازم العلم من العمل به) كُبّ المشركين في قعر جهنم.

سبيل المصلحين أو العلم/العمل واقعا :

الشجرة...مرة أخرى :

سبق بيان أن القرآن كتاب معجزة بلاغته ومعانيه على السواء، ولعل أبرز ما يظهر هذا هو الأمثال التي قال فيها تعالى : وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ [إبراهيم 27]، فهي تخرج المعنى المركب الدقيق في أقرب صورة إلى الخاطرة البشرية، فتوقع فيها الأثر الذي لا يبلغه الكلام النظري المجرد الصعب المسالك، ثم إنها توزع المعاني على طبقات يعيها كل حسب منزلته من الفقه والبصيرة، على اتفاق بينهم في ما هو ضروري منهما، لقوله تعالى : وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ ۖ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ. [العنكبوت 43]

ومن أكثر ما توارد ضرب المثل به في النصوص الشريفة تشبيه الزرع بالايمان والمؤمن، وهذا كثير خبره ذائع انتشاره في ربوع القرآن والسنة، فتجد : أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا كَلِمَةٗ طَيِّبَةٗ كَشَجَرَةٖ طَيِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتٞ وَفَرۡعُهَا فِي ٱلسَّمَآءِ [إبراهيم 24] وكذا : مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ۖ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا ۖ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ ۚ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ ۗ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا [الفتح 29] ، ومعهم من السنة ما رواه عبد الله بن عمر رضي الله عنه : كُنْتُ عِنْدَ النبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ وهو يَأْكُلُ جُمَّارًا، فَقالَ: مِنَ الشَّجَرِ شَجَرَةٌ كَالرَّجُلِ المُؤْمِنِ، فأرَدْتُ أنْ أقُولَ هي النَّخْلَةُ، فَإِذَا أنَا أحْدَثُهُمْ، قالَ: هي النَّخْلَةُ ، وكذلك : مَثَلُ المُؤْمِنِ كَمَثَلِ الخامَةِ مِنَ الزَّرْعِ، مِن حَيْثُ أتَتْها الرِّيحُ كَفَأَتْها، فإذا اعْتَدَلَتْ تَكَفَّأُ بالبَلاءِ، والفاجِرُ كالأرْزَةِ، صَمَّاءَ مُعْتَدِلَةً، حتَّى يَقْصِمَها اللَّهُ إذا شاءَ، [البخاري 2209] ولهذا فليس من لغو القول أن نحاول التأمل في الآيات التالية باستصحاب سابقاتها، حيث قال تعالى :

وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءَۢ بِقَدَرٖ فَأَسۡكَنَّٰهُ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ وَإِنَّا عَلَىٰ ذَهَابِۭ بِهِۦ لَقَٰدِرُونَ ۝ فَأَنشَأۡنَا لَكُم بِهِۦ جَنَّٰتٖ مِّن نَّخِيلٖ وَأَعۡنَٰبٖ لَّكُمۡ فِيهَا فَوَٰكِهُ كَثِيرَةٞ وَمِنۡهَا تَأۡكُلُونَ ۝ وَشَجَرَةٗ تَخۡرُجُ مِن طُورِ سَيۡنَآءَ تَنۢبُتُ بِٱلدُّهۡنِ وَصِبۡغٖ لِّلۡأٓكِلِينَ [المؤمنون 18-19]

تبتدأ الصورة بإنزال الماء الذي تحيا به الأرض بعد موتها من السماء، والذي مثله كمثل النبوة والوحي، غيث نور نزل من السماء كذلك لإحياء ما تبقى من خير في البشر بنور العلم والإيمان بقدر معلوم منتهي -فإرسال الرسل قد انتهى مع خاتم النبيين محمد عليه أشرف الصلاة والتسليم- يقدر الله على محوه والذهاب به متى شاء، وهو لا محالة حاصل لما جاءت به السنة في آخر الزمان.

ثم تنتقل إلى ما أنبت هذا الغيث من الشجر، فتجد منه :

• شجرة العنب الحلو المذاق اللطيف المنظر المرجو الثمرة، وقد سميت باسم نتاجها لأنه المرجو منها، فهي أشبه بالذين يضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ ۙ ، والذين يجزون بما يؤتونه من النفقات في وجوه الخير والصلاح، ويعذبون به إن هم منعوه، كالخمرة التي تذهب بدين المرء، وماهي إلا عنب معتق محبوس.

• النخلة، أشبه الشجر بالمسلم التقي النقي العابد الصالح، الذي يأتي بالخير على كل حال له (كثمرها الذي يؤكل على كل حال)، ويقف في وسط الصحراء صامدا في وجه الرياح، على جذور عميقة عمق إيمانه في الأرض ليستمد الماء والنور الذي يحيي به قلبه، ويبسط ظله على من يتفيأه في القيظ.

• الزيتون، تلك الشجرة التي تقف على جبل سيناء، مبدأ الوحي وأول مكان نزل فيه الكتاب، فما أشبهها بالعالم العامل الذي في ثمره القوت = ماهو من ضرورات العيش في هاته الدنيا، والتفكه = ما يستقيم به الجسم وتنشرح به النفس، وفيه طعام ودواء، وفي أعواده وقود وطاقة، ومن زيته تتخذ الدهون والأصباغ النافعة، لالتباسه بأنفع الغيث، ومن أحسن من الله صبغة ؟

فعلى العموم، يخلص الإنسان إلى أن مصدر العلم على العموم هو السماء، وأن المؤمنين ليسوا على قالب واحد أوحد لا يخرجون عنهم، بل هم كما قال تعالى : عَلِمَ أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرْضَىٰ ۙ وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ ۙ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّه [المزمل 20] ، فكل منصرف لثغره يعمل فيه بما فتح الله عليه.

حادي المصلح - أنوار الأنبياء :

قد يعقل المرء عاقبة المفلحين الحميدة مع ما يأتونه من الأعمال ويحصلونه من الأفهام، فإذا طاوعته نفسه على أن يختط لنفسه طريقا يعدو فيها على إثرهم، تراه يصطدم بجدار الواقع، ويتعثر في ظلمات الوحشة والحيرة، فتسقط الحلول في يده إلا ما قد يجد من دليل أو خريطة تفيده السبل التي اتخذها الذين من قبله فأوصلتهم إلى مرادهم.

ولما كان الأنبياء هم الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ، فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ أيها المؤمن إن رمت إصلاحا في الأرض، واعلم أنك لن تلج باب السبيل إلا أن تكون عاملا بما تتعلم مجتهدا في ذلك، فقد وعد الله من لدنه وعدا هو الحق : جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

وفي سياق السورة بين أيدينا، نجد في الأنبياء خير تمثيل للجامع بين العلم والعمل، إذ ابتدأ ذكر خبرهم بنوح عليه السلام، الذي بذل أقصى الجهد البشري واحتمل تكذيب قومه بل ورميهم إياه بالجنون، كله في سبيل الدعوة إلى التوحيد، ومع ذلك، فلم يستغن بما أوتي من الجلد والعزم، بل توجه إلى الله القوي العزيز داعيا له أن ينصره بما كذبوه، ملغيا حظ نفسه التي اعتدي عليها، مهتما ومشيرا إلى حظ رسالة الله، لأن الاعتداء على الرسول استخفاف بمن أرسله 6، وها هنا معلم يجدر بالمؤمن دوام استحضاره : أنه يعمل لله تعالى الذي “يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاءُ..” [الرعد 13] فلا يشرك في نيته أحدا ولا حتى نفسه، ثم يثق بحفظه لما يعلمه من حضور كل شيء من أمره وأمر أعدائه عنده، فيجتهد في الاشتغال دون التخوف من النجاة.

وهاته المعرفة وهذا الاستحضار، أساسها المعرفة بأسماء الله الحسنى التي تحصل بالتدبر فيها والتحقق بها، ف الۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا بطبعه، فلا يقدم العاقل على عمل إلا إذا أشرف على موضع الفائدة منه، مع تحققه من أمن جانبه من عند ركن حصين يأوي إليه ويتفرغ به إلى عمله، فإنه حينئذ يقدم دون تردد، وهذان الأمران -تبين وجه المعرفة والاستناد إلى عماد شديد- مكفولة لعبد الله المتوسل له الموقن به بما تحقق من الآيات السابق ذكرها في معاني حصول العلم.

وعودة إلى دعاء نوح عليه السلام، فإن الاستجابة لم تكن في هذا الموضع تالية بشكل مباشر للدعاء، بل كان الأمر بالعمل وبالشروع في صناعة الفلك : فَأَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡهِ أَنِ ٱصۡنَعِ ٱلۡفُلۡكَ بِأَعۡيُنِنَا وَوَحۡيِنَا فَإِذَا جَآءَ أَمۡرُنَا وَفَارَ ٱلتَّنُّورُ فَٱسۡلُكۡ فِيهَا مِن كُلّٖ زَوۡجَيۡنِ ٱثۡنَيۡنِ وَأَهۡلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيۡهِ ٱلۡقَوۡلُ مِنۡهُمۡۖ وَلَا تُخَٰطِبۡنِي فِي ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓاْ إِنَّهُم مُّغۡرَقُونَ [المؤمنون 27] في أنصع وأوضح بيان لما يفعل المؤمن : العمل على كل حال، وتجد هذا المعنى مبثوثا في قصص الأنبياء على العموم، فقد أمر الله إبراهيم عليه السلام بذبح الطيور وجعلها على رؤوس الجبال قبل أن يريه إحيائها، وأمر أيوب عليه السلام أن يضرب برجله الأرض ويغتسل من الماء ، وأمر موسى عليه السلام بذبح بقرة ليطلع على القاتل، وأمره عندما بلغت القلوب الحناجر وزلزل المؤمنون بضرب البحر بعصاه، وهو تبارك وتعالى القادر على أن يفعل كل ذلك دون أدنى سبب، ولكن هاته الدنيا دار نصب وجد، ولا ينال رضا الله وعطاءاته إلا من عمل لها، وأيقن بها.7

لكن الأمر لم ينتهي، فقد قال تعالى : فَإِذَا ٱسۡتَوَيۡتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى ٱلۡفُلۡكِ فَقُلِ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي نَجَّىٰنَا مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ [المؤمنون 28] ، مخطرا بعدم إنتهاء العمل بعد النجاة، ووجوب القيام بالشكر والحمد خصوصا لمن هو على ثغر الإصلاح، لأنه أعرف بربه وبكمال نعمه من غيره، فضلا عن كونه قدوة للناس يتأسون به، فيتبعونه إذ يرونه عاملا ذاكرا على كل حال.

تربيتة على الخاطر - أو كيف ربتت سورة المؤمنون على قلب المؤمن :

ومع كل ما سبق، فقد يجتاز المؤمن المصلح العامل العالم عبقة واثنين وثلاث، لكن لا يلبث أن تثخنه الجراح، ويستشعر ثقل الحمل، ويوشك على أن يركن بعض الشيء ويهن، لولا أن يتداركه ربه فيظهر له عاقبة من ينصرف عن الطريق : وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا ، و إِلَّا تَنفِرُواْ يُعَذِّبۡكُمۡ عَذَابًا أَلِيمٗا وَيَسۡتَبۡدِلۡ قَوۡمًا غَيۡرَكُمۡ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيۡـٔٗاۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ ويبشره بعاقبة من يرابط إِنِّي جَزَيْتُهُمُ الْيَوْمَ بِمَا صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفَائِزُونَ وبين هذا وذلك من النسمات والنفحات ما يربط على القلوب ويشد أزرها..

فمنها : أن الظلمة لا منجى لهم ولا معنى لتعلقهم بما يحسبونه مآوي شديدة، فهذا فرعون لم تغن عنه ولا عن ملئه قوتهم في أنفسهم، ولا قوتهم على بني إسرائيل خصوصا، ولا ضر بني إسرائيل ضعفهم وذلهم وعجزهم عن الدفاع على أنفسهم.

ومنها أَرۡسَلۡنَا رُسُلَنَا تَتۡرَا كُلَّ مَا جَآءَ أُمَّة رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ فَأَتۡبَعۡنَا بَعۡضَهُم بَعۡضٗا وَجَعَلۡنَٰهُمۡ أَحَادِيثَ [المؤمنون 44] ومعها وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمۡ أُمَّة وَاحِدَة [المؤمنون 52] ، فليس المؤمن وحيدا في طريقه يمشي دون أنيس أو سابق، بل هو مقتف آثار الأنبياء الذي قاسوا من التكذيب صنوفا وأنواع، ذهبت وذهب قائلوها تحت أديم الأرض، وثبت الأجر وبقي العمل وشهد الله.

ومنها : أن الله قال بعدما سرد صفات المؤمنين للمرة الثانية : وَلَا نُكَلِّفُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ وَلَدَيۡنَا كِتَٰبٞ يَنطِقُ بِٱلۡحَقِّ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ [المؤمنون 116] حيث أن الناظر في القرآن قد يقع في روعه خطر الأمر وجلته وصعوبته (وما أخطأ) فيظن في نفسه القصور عنه، لكن يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْر فأعذر المؤمنين مما يخشونه من التقصير اللاحق أعمالهم، وجبر قلوب من انكسرت خواطرهم ممن أدركوا أنهم لا يستطعون لحاقا بمن يسعى في المضمار لعجز أو خصاصة ف وَلَدَيۡنَا كِتَٰبٞ يَنطِقُ بِٱلۡحَقِّ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ فهو محيط بقلوبهم ونياتهم ، وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ .

فبالجملة يكون معنى الآية أن الله لا يكلف إلا الوسع، فإن لم يبلغ المرء صفة وأعمال أولئك السابقين مع استفراغ الجهد فقد أوجب وأحسن، ولله كتاب يكتب فيه خبر السابق والمقتصد.

ومنها : يَٰٓأَيُّهَا ٱلرُّسُلُ كُلُواْ مِنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَٱعۡمَلُواْ صَٰلِحًاۖ إِنِّي بِمَا تَعۡمَلُونَ عَلِيمٞ [المؤمنون 51] ، التي تطمئن المؤمن بألا ضير في سعيه في صلاح أمر دنياه شرط أن يكون ذلك بالطيب من الرزق، فإن ذكر الأكل هنا جاء طلبا للازمها لمتمثل في رد استشكال المكذبين بالرسالة بشرية أنبيائهم وإتيانهم ما يأتون من الدنيا، فبين الله أنه هو -مرسل الرسل- من أباح لهم طلب المباح نفسه، بل فيها امتداح لهم، فقد جمعوا الطهارة الجسمانية بأكل الطيبات التي لا يتحرجون من إتيانها، والطهارة النفسانية بالعمل الصالح8، فأمرهم بين من اتبعوا رهبانية ما كتبها الله عليهم ومن اشتط في طلب الدنيا ولم يرفع بغيرها رأسا كقارون وأتباعه, وقد ناسب ذكر هاته الآية ذكر موسى وعيسى عليهما السلام قبلها مباشرة إيحاء بهذا المعنى.

عود على بدء، أو لماذا لم نخلق سدى

جرى ذكر البعث فيما سبق على أنه أحد أهم مقاصد السورة عموما، ثم على أنه من مسالك النظر التي ينصبها المؤمن أمامه كدافع يعمل لأجله، ثم على أنه مما تردد الاستدلال عليه في هذا الموضع وغيره من القرآن، وما ذلك إلا لأن هوى الإنسان مالك له ما لم يوجهه ويكبحه، ولا سبب يدفعه للاسترسال معه إن كان الفناء بمجرد الموت، فالعاقبة واحدة، ثم إن الإنسان لا يتعظ بمجرد تعرضه لبعض العذاب في هاته الدنيا ولو كان شديدا، ألم تر إلى قوله تعالى : وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُم بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ.

لكن في ميادين التحقيق ، لا يجد الداعي للأهواء دليلا يستقيم له، فهو على جرف هار لا برهان له به، وتجتمع الأدلة (التي ذكرنا منها آنفا نزرا يسيرا) على صدق ما جاءت به الرسل من عند الله تعالى، القائل أَفَحَسِبۡتُمۡ أَنَّمَا خَلَقۡنَٰكُمۡ عَبَثٗا وَأَنَّكُمۡ إِلَيۡنَا لَا تُرۡجَعُونَ [المؤمنون 115] فيلتئم الأمر مع ما ألفه الإنسان في نفسه من تطلع وتشوق للعدل، ثم تشوف للخلود والبقاء، وميل لاتباع ما يراه حقا، حق قيل فيه : وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلۡحَقُّ أَهۡوَآءَهُمۡ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيهِنَّ [المؤمنون 71] ، فلزمت مخالفة الهوى للحق، فلزم على إثرها تشذيبه وتهذيبه، وصح كون البعث دافعا للعمل والاجتهاد.

خاتمة

وقبل أن يخرج المرء من هذا السور، بعدما اطلع على عجيب الأسرار في ما بين العلم والعمل من العلائق، وكيف جمع المؤمنون المفلحون الفائزون الصفتين في أفعالهم، ثم كيف ارتقى يقينهم بالتدبر في آيات الله الكونية والشرعية، ثم كيف صحت عزيمتهم بعد الوقوف على أنوار من سبقهم من الأنبياء الكمل، ثم عرض لمشهد من المواجهة مع المكذبين، ومصيرهم في يوم القيامة الذي يؤذن فيه عليهم بعدم الفلاح، بعد كل هذا، يسدل الستار بالاستغفار الذي تنتهي به الصلاة، ذلك الركن الذي اتصف المؤمنون بشدة الحفاظ عليه وتحري الاتيان به على أحسن به، استغفار يكون خطوة أولى -التوبة- وأخيرة في صراط المنعم عليهم، المنكسرين لربهم، الأشداء في أمرهم.

بسم الله الرحمن الرحيم، العزيز الحكيم، معلم الناس ما لم يكونوا له عالمين، والميسر لهم ما لم يكونوا دونه له عاملين، والمسخر لهم السماوات والأرض وما كانوا لهم مقرنين، نشهد أنه لا إله إلا هو شاكر كريم، وأن محمدا عبده ورسوله، عليه أشرف الصلاة والتسليم.

 أما بعد، فهذا القرآن كتاب عظيم، قال فيه المولى تبارك وتعالى : كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ [ص 29] ، فيه هدى للناس وبينات يحيون بها، يتلقونها منه طاهرة نقية ما أصغوا لها وتفكروا فيها، فيفيدون علما نافعا وخشية صادقة تزيدهم حبا ورغبة فيه ، ومن أحب القرآن فليبشر1.

   وقد كان من جملة ما قرره القرآن من القواعد : تلازم العلم والعمل نتاجا وثمرة، تجده في أم الكتاب : صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [الفاتحة 3]، حيث تواتر أن اليهود هم المغضوب عليهم، ومثلهم من سلك طريقتهم في ترك العمل بالحق بعد معرفته، وأن النصارى هم الضالون، ومثلهم من سلك طريقتهم ممن جهلوا الحق، فعبدوا الله تعالى بغير علم2، ثم يتوارد هذا المعنى لجلته في ثنايا الفرقان بتصريح أو تلويح، ترسيخا له في خاطر المؤمن عبر الأمثال القريبة من فطرته، الخالية من الحشو والتعقيد والتجريد.

  فهاته رسالة لطيفة تحاول استخلاص هذا المعنى من سورة المؤمنون -عبر مسحات متوالية غير خطية، بل سنأخذ موضوعا وتركز عليه إلى أن تنتهي السورة، ثم نعيدها ونبدأ في موضوع جديد، مع الدوران على فلك العلم والعمل.- ، لاختصاصها بتعداد صفاتهم وعقائدهم حتى سميت بالاسم الذي استحقوا به الفوز في الدنيا والآخرة : المؤمنون، فقد قال جل جلاله : وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ [الأنبياء 105] لتحليهم بأصول الفضائل الروحية والعملية التي بها تزكية النفس واستقامة السلوك3.

   فنتوكل على الله ونسأله الفتح والتوفيق والسداد، ثم نقول : 

   اعلم أن الإسلام قد أوجب طلب العلم للعمل لزوما، وذم من استغنى بأحدهما عن الآخر كما تقدم في سورة الفاتحة، بل وأوجب التحقق بالخشية -وهي من شريف أعمال القلوب- للعلماء في قوله “إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ” [فاطر 28]، واعتنى بمشاهدة هذا المعنى أئمة الدين، فقد قال ابن مسعود -رضي الله عنه :إن الناس أحسنوا القول كلهم، فمن وافق فعله قوله، فذلك الذي أصاب حظه، ومن خلاف قوله فعله فإنما يوبخ نفسه. ، وورد عن أبي الدرداء -رضي الله عنه- : لا تكون تقيا حتى تكون عالما، ولا تكون بالعلم جميلا حتى تكون به عاملا ، وعن أيوب السختياني : أن قال له أبو قلابة : يا أيوب إذا أحدث الله لك علما فأحدث له عبادة، ولا يكن همك أن تحدث به4. ، وفي قول الشاعر :

والعــلـم ليــس بــنافع أربــابـــه           ما لم يفد عملا وحسن تبصر
سيـان عندي علم من لـم يستفد             عقلا به، وصلاة من لم يطهر
فاعمل بعلمك توف نفسك وزنها         لا ترض بالتضييع وزن المخسر

عبرة لمن يعتبر، وقد أجمل ابن حزم النظر في ذلك بما ملخصه : “إن الله تعالى كرم بني آدم وفضلهم على كثير ممن خلق، وخصهم على سائر خليقته بالتمييز الذي مكنهم به من التصرف في العلوم والصناعات، فواجب على المرء ألا يضيع وديعة خالقه عنده، وأن لا يهمل عطية باريه لديه، بل فرض عليه أن يصونها باستعمالها فيما له خلق، وأن يحوطها بتصريفها فيما دعي إليه…، وليس للمرء إلا داران : دار الدنيا ودار معاده إذا فارق الدنيا، وبيقين ندري أن المقام في هذه الدار إنما هي أعمال قلائل، وإجهاد المرس نفسه فيما لا ينتفع به إلا في هذه الدار من العلوم رأي فائل وسعي خاسر، لأن المنتفع به في هذه الدار من العلوم، إنما هو ما اكتسب به المال، أو ما حفظت به صحة الجسم فقط…فأما العلوم التي يكتسب بها المال فإن وجه الكسب بها ضيق غير متسع، واكتساب المال بغير العلم أجدى وأشد توصلا إلى المراد، ثم إنه استعمل الفضيلة التامة التي بان بها عن الحشرات والبهائم في اقتناء حجارة لا يدري متى تدعه أو يدعها… وأما العلم الذي ليس فيه إلا حفظ صحة الجسم فقط، فإن المتعب فيه بدنه، المجهد نفسه في تلقيه وتقييده لا يحصل من تمامه لديه إلا على البصر في معاناة مرض لا يدري أيتم له غرضه من برئه أو لا ، فالموت مضمون محتوم لا يقدر على دفعه اذا حل.

فأفضل العلوم هو ما أدى إلا الخلاص في دار الخلود وأوصل إلى الفوز في دار البقاء، باليقين يدري كل ذي لب أنه لا يتوصل إلا العلوم إلا بطلب.”5 فالعمل -الجد في الطلب- لازم لتحصيل العلم الذي يتخلص به الإنسان، ثم لا ينفع هذا إلا أن أعمله، فدونك إبليس الذي رأى قدرة الله عيانا، يكفر به ويعصيه فيستحق أسوء العواقب وأخزى الجزاء.

وخلاصة الكلام أن بين العلم والعمل اللذان يتوسل بهما للنجاة تكافؤا (بالمعنى الرياضي، أن كلاهما يستلزم الآخر، والإخلال بأحدهما ملغ للآخر)، أما عن تشفي هذا المعنى في السورة، فنقول :

مسح أفقي : أو ما الذي تؤسس له السورة ؟

قبل الشروع في تقصي أوجه معالجة قضية العلم والعمل في السورة، يحسن بنا إبراز المحاور الأساسية فيها لكيلا يضيع المرء في خضم تفاصيل تنسيه القضية الرئيسية فيها، وهي -بإجماع المفسرين- ، البيان والتدليل على مقتضيات الشهادة -أي وحدانية الله عز وجل، ونبوة محمد عليه أشرف الصلاة والتسليم-، أو إن شئت قلت، لبنات البناء الإيماني ثم المنهج المعرفي الإسلامي ، حيث “لما كان هو الأول الذي خلق الكائنات، والآخر الذي تصير إليه الحادثات، فهو الأصل الجامع، والعلم به أصل كل علم وجامعه، وذكره أصل كل كلام وجامعه “6، ولا سبيل للوقوف على العلم الصحيح بالله سبحانه وتعالى دون نور النبوة، ثم إن لازم هذين الأصلين (أي الإيمان بالله ورسوله)، هو العمل بما أتى به الشرع المنزل (لكون الإيمان تصديقا، وقولا وعملا (وكلاهما عمل لجوارح مختلفة))،

وقد جاء هذا التأسيس على جزئين : يتوجه الأول إلى المؤمنين خاصة، فيبين لهم ما استحقوا به الفوز ووراثة الفردوس، ثم يضرب مثلا لقدرة الله -خلق الإنسان وتسخير الطبيعة- فيما يشبه مراجعة لقواعد الاستدلال، ثم ينتقل إلى بيان حال الأنبياء العاملين7 وكيف كانت استجاباتهم لما ابتلوا به، مع تكرار الوصية الجامعة لهم (والتي بطبيعة الحال أسست للعمل الصالح)، ثم بالإنتقال للجزء الثاني : حيث يصبح الخطاب مباشرا إلى المنكر في تطبيق للقواعد التي تعلمها المؤمن مما سبق،  ثم يدم إعراضهم عن الحق دون برهان ويقرر عاقبة السوء التي تنتظرهم، عاقبة يستغفر المؤمن ربه من ويستعيد من مغبة الوقوع فيها.

ثم ماذا قبل ؟

اعلم أن “.وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ” [سورة هود 123] ، فهو تعالى عالم بحقيقة الأمور وبما تؤول إليه، ما يظهر في القرآن الكريم على شكل تقريرات جازمة في مطالع السور، والسورة التي ندرسها ليست مما يبين عن هذا ، ف”قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ” [المؤمنون 1] . لكن ما هو الفلاح ؟ ولما ارتبط بالمؤمنين ؟

الفلاح هو الظفر وإدراك البغية، وأصله يدل على فوز وبقاء8 ، فهو تمام الفوز إن علم أن كل ساع يطلب نجاح سعيه وبقائه، وقد جيء به هنا دون متعلق بالفعل، ما يقتضي الإجبار عن فلاح المؤمن في رغبه من خير، وأن أمره تام مكفول مرضي عنه9..

ثم إن العين لا تخطأ تفرع فعل فلاحة الأرض بطريق مباشر عن نفس الجدر “فلح” ، وفي هذا من الحكم كثير، حيث تحتاج الفلاحة ابتداء نوعا من “العلم العملي”، فلا ينفع الفلاح أن ينظر في المعادلات التي تسير تبعا لها الطبقات التكتونية الأرضية ما لم يعرف متى يبدر زرعه وكيف يفعله، ثم يلزمه الصبر والجد، فهو غاد في البكور إلى عمله بنية العكوف عليه إلى مغرب الشمس، دون كلل او تقاعس (لعلمه بعواقب هذا الأخير الوخيمة) علما أنه قد لا يرى ثمرة ما اجتهد فيه لخوارم الحياة وصوارمها التي لا ترحم.

لكن من أين تبتدأ هاته الثمرة ؟ ما هي الا بذرة صغيرة حقيرة المنظر ، ما يعليها إلا تعهد الفلاح لها بالمراقبة وكبير حرصه عليها، وفوقه غيث ربه الذي يبتهل إليه من أجله.

وبالقياس، ف”لا تحْقِرَنَّ من المعرُوفِ شيْئًا” [مسلم 2692]، وكبير الأعمال لم يبدأ قط كبيرا، وإنما بلغوا ما بلغوا بالجد والمثابرة، والصبر والمصابرة، ثم الحرص والمراقبة لخطرات النفس ومسالك الهوى، ومع ذلك كله، فتوحات الله التي لا يتم الأمر دونها، والتي يستجلبها المؤمن بكمال التسليم والافتقار.

شرفة القنطرة أو الإجابة عن سؤال كيف ؟

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ۝ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ۝ وَالَّذِينَ هُم ْعَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ۝ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ۝ وَالَّذِينَ هُمْ لِفُروجِهِمْ حَافِظُونَ ۝ إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ۝ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُون َ۝ وَالَّذِينَ همْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ ۝ وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ۝ أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ ۝ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالدُونَ [المؤمنون 1-7]

بمجرد اجتياز المرء عتبة الآية الأولى، وتأمله في أوجه الأقيسة التي تظهر له من لفظ الفلاح، يتولد سؤال : ما العلم/العمل الذي يجب أن أحصله لكي أفوز “فوزا يبقى” كذلك ؟ أو بتعبير آخر : كيف أفلح أولئك ؟

وبما أن من أوجه عظمة وجلال هذا الكتاب العزيز إعجازه البلاغي، فمن واضح المقال أنه لا يذكر شيئا قد يستغني عنه أو يأتي بفضل القول، فذكر الصفة فيه غالبا يكون مرادفا للسبب10، ما يعني أنك لن تلج السورة في عتمة، بل على نور من ربك.

وكانت فاتحة الأنوار الصلاة المقرونة بالخشوع، في أول رابطة للعلم والعمل بالسور، يوضحها الشكل التالي :

فإقامة الصلاة على وجهها (وهو عمل جوارح) لا يستطيعه إلا العارف بشرائع دينه -ولو إجمالا- (علم شرعي)، والإتيان بالخشوع (وهو عمل قلب) لا يقدر عليه إلا عالم رباني (ف”..إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ” [فاطر 27]) كامل الاشتغال بالصلاة، ومن ذلك كونها الفعل الوحيد المسند إلى المؤمنين - في صلاتهم- ، حيث أنهم يأتونها مدركين غنى ربهم عنها، وأنهم الوحيدون المنتفعون بها، فيرغبون في حفظها واحسانها واتخاذها عدة وذخيرة.11

ولما احتاجت الصلاة منهم إلى هذا التركيز والاشتغال، ولما علم أن ..الشَّيْطَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ [يوسف 5] ، فهو دائم الاشتغال في اضلال الانسان عن طرق الهدى، وإن لم يسطع فلا أقل من صرفه عما يعنيه من وجوه العمل، فهو قائم بأبواق اللغو ينظم طوابير من يستدرجهم، فينخرطون في باطل القول من غيبة ونميمة، أو في ساقط الأفعال وإضاعة الأوقات، ولو كان ذلك بالمفضول من الفاضل…ولكن هيهات ف”..إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ [الحجر 42] بيان من رب العزة بتمام حفظ عباده الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ . وللصلاة مباشرون، جامعين لأشق الفعل وأشق الترك اللذان هما قاعدتا بناء التكليف.12

لكن على كل حال، فقد “خُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا” [ النساء 28 ] ، فكان لزاما على المرء أن يجبر عمله بطريقة ما، جعلها الله تعالى صدقة لازمة من المال الذي جبل على حبه صدقة غرضها التزكية والتطهير على وجه رئيس، فيطهر بها قلبه من علقة الشغف بالدينار، وقالبه فيزكو ماله ويربو، وينأى بنفسه مما تعوذ منه الرسول عليه أشرف الصلاة والتسليم13، وترسخ أوصار المؤاخاة المبثوثة في ثنايا الفرقان بين الصلاة والزكاة، المؤاخاة التي تمثل بيع المؤمن، بيعه وقته، ماله، علمه، وحتى نفسه، حيث وفي آية أخرى من السورة يقول تعالى : وَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ وَّقُلُوبُهُمۡ وَجِلَةٌ أَنَّهُمۡ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ رَٰجِعُونَ[ المؤمنون 60 ]، بإطلاق يعم كل أصناف العطاء المقبول شرعا، قليله وكثيره، ويؤيد هذا الإطلاق كذلك كون سورة المؤمنين مكية، وأن المعنى الشرعي الاصطلاحي للزكاة لم يكن موجودا بعد، حيث فرضت الزكاة بعد الهجرة إلى المدينة المنورة.

وبما أن السياق سياق مدح للمؤمنين إتيانهم أشق ما يكون على النفس البشرية، وتركهم أشق ما يكون عليها، ودفعهم لأحب ما يكون لها، فالتالي هو كبح أجمح ما فيها، حيث علموا أن الزنا من شر الأعمال وأحلكها عاقبة، إذ جمع آتيه كونه ليس من المفلحين بل ومن الملومين والعادين، ومقاساة ألم الشهوة ومعاناتها أيسر من بعض ما سبق14، فإن من أرخى بصره، طمس الله بصيرته، ومن ذهبت بصيرته، أغلق على قلبه تلقي ورادات العلوم بشكل عام، وقد جعل الله تعالى لهم مسلكا طيبا لقوتهم الشهوية التي تدعوهم إلى ما يخفى، فتتحقق لهم كمال العفة15.

ثم وبتدرج دقيق من الخاص إلى العام، يوصف المؤمنون بحفظ الأمانات والعهود عموما -بعد حفظ الفروج الذي كان من أعظمها- التي هي حق لله والتي حق للعباد، كأمانات الأموال والأسرار ونحوهما، وكذلك العهود التي بينهم وبين ربهم، وبينهم وبين العباد، وهي الالتزامات والعقود التي يعقدها العبد، فعليه مراعاتها والوفاء بها، ويحرم عليه التفريط فيها وإهمالها.16

ثم عودا على بدء، ولأن المؤمن في صلاة ما دام حيا فلا يقضي صلاة إلا شرع في أخرى، وأعماله أبدا بين صلاتين مقررتا الأوقات ثابتتا الموعد، ختمت بها هاته الإبانة عن الصفات، وجعلت في المضارع دلالة على ما فيها من التجدد والتكرار، ورفعا لشأنها.17

لكن شأن صفات المؤمنين لم ينتهي هنا، بل ذكروا في موضع آخر من السورة ، حيث قال تعالى : 

إِنَّ الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيَةِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ ۝ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِ رَبِّهِم ْيُؤْمِنُونَ ۝ وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لَا يُشْرِكُونَ ۝ وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ ۝ أُوْلَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ [سورة المؤمنون 57-61]

مما قد يبدو بادي النظر كونه إعادة تركيب للآيات السابقة بصيغة أخرى، وهو وإن كان لا يضر لجواز ورود ذلك على التوكيد والتنويه بعظمة هاته الصفات، إلا أن إيرادها هنا حمل معنى آخر، حيث وردت في سياق بيان تفرق الناس إلى أحزاب استغنت بما عندها وفرحت به، فجاز أن يلتبس بعضها بأهل الإيمان والحق خاصة إن جاءوا بمثل أعمالهم نفاقا، فكانت هاته الصفات مظهرة أكثر للجانب القلبي/العلمي للأعمال التي قد تتوارد.

فإن عكست هاته الصفات (وسابقتها كذلك)، يجد المرء أنها مطابقة لصفات أهل النفاق التي جاءت في النصوص، ومن ذلك غفلة قلوبهم عن مراقبة الله تعالى خاصة في الصلاة ، فهم لَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَىٰ ، مشتغلون باللهو واللغو ، ف”..لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ، معرضون عن الإنفاق والتضحية ف”لا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا” ، وهم أَشِحَّةً عَلَى الْخَيْر وحتى وإن أنفقوا ف “لا يُنفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ” ، فضلا عن أن من صفات الواحد منهم أنه إذا اؤْتُمِنَ خانَ ، فمع ما قد يظهر من اتفاق صورة الإنفاق والصلاة، يحيل القرآن نظرك إلى روح الفعل ، فشتان بين من يأتيه وهو وجل مسلم ناظر لقدرة الله مشاهد لعظمته، ومن يأتيه مستهزئا مرائيا طالبا لما في أيدي الناس من الثناء الفاني..

وعلى العموم، فالمتأمل فيما سبق يجده مداره على أحد أعظم أركان الإحسان : إتيان المرء ما يعنيه وترك ما لا يعنيه[^22]، لأن ذا العقل المسدد بالنظر والزكاء مدرك لوجوب تقديم الأول فالأول، والمبادرة بالأهم قبل المهم ، فهل ينتظر المرء إلا فقرًا مُنسيًا، أو غنًى مُطغيًا، أو مَرضًا مُفسدًا، أو هَرمًا مُفندًا، أو موتًا مُجهِزًا أو الدَّجالَ فشرُّ غائبٍ ينتظرُ، أو السَّاعةَ فالسَّاعةُ أدهَى وأمرُّ ؟ “ [رياض الصالحين 583] ، ووجه ظهور ذلك هو اشتمال الآيات على بيان :

• ما يعني الإنسان من أعمال القلب كطلب الخشية والخشوع، وما لا يعنيه كالرياء الذي مفاده التفات القلب إلى الخلق عند العمل

• ما يعنيه من أعمال الجوارح كالصلاة والزكاة، وما لا يعنيه كالتلبس باللغو

• ما يعنيه من المباحات كالتكسب المشروع ، وما لا يعنيه من الشهوات كالزنا. إذ أن لازم الزكاة وجود المال ، ما يعني تشريع طلب الرزق من وجوهه، وهل التجارة إلا حفظ أمانة وعهد؟

وهاته بمجملها أعمال، لا يدرك ولا يعي حدودها إلا العارف ربه، العالم بحدوده وما يصح ولا يصح على شرعه، فيكون من  الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ [المؤمنون 11] ، علما أن أقوى أسباب التمليك والاستحقاق هو الوراثة، فهي لا تعقب بفسخ ولا استرجاع ولا تبطل برد ولا استحقاق18 جزاء كونهم يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون19 [المؤمنون 61]، وجمعهم الرجاء والخوف الذي يتبعه العمل والإنفاق، وهاته كبرى منازل الصديقين، والعلماء الربانيين ، فكما قال الإمام أحمد بن حنبل عن أحد أكمل زهاد زمانه معروف الكرخي لما ذكر عنده أنه ليس بفقيه : هل يراد من العلم إلا ما بلغ معروف ؟

ومع ذلك، فإن كيان المسلمين في هاته الحقبة عدم، وليست لهم قوة اعتبارية لهم يستطيعون بها التأثير الفعلي على مجريات الواقع، لا ماديا لعدم أدوات القوة في أيديهم ولا روحيا لتشرذمهم وتفرقهم. وما حدث في غزة وعدم رقي مستوى الاستجابة إلى مستوى الحدث البتة إلا شاهد على هذا.

لن أنشغل بتعداد الأسباب التي جعلتنا هكذا أو الحديث عن الحلول فقد خط في ذلك العلماء والمفكرون الشيء الكثير الذي يعلمه الأكثر، لكن أحد المقاربات التي يمكن اتخاذها لتلمس سبيل الإصلاح في الأرض، أن نرى الأمر من جهة انقسام الثغور بشكل عام إلى :

- ثغور معنية بالحق وأهله.

- ثغور تدفع الباطل وأهله، والذي ينبني على وعي بالطرق التي ينتهجونها لتمكينه.

إن الوعي بسبيل المجرمين والأعداء بشكل عام ضرورة ملحة قد تصل إلى الواجب الذي لا مندوحة عنه إن كان هدف المرء الوصول إلى منازل إصلاحية معتبرة، إذ أننا أتينا كثيرا من جراء وضع خطط لا تأخذ في الحسبان استجابة العدو البتة، فضلا عن دوافعه الحقيقية وأدوات التأثير عليه، فغالبا ما نضع خطة لما نريد أن يكون العدو عليه لا لما هو عليه فعلا، ولطالما جرنا هذا إلى سوء تقدير كان مكلفا للغاية.

كيف نعي سبيل المجرمين ؟

فإذا أردنا النظر في سبيل المجرمين حقا فسنجد أنه ينبغي علينا أولا وبادئ ذي بدء النظر فيمن هو العدو أصلا وتعيينه بين الداخلي والخارجي. ثم يُنظر في :

- محركاته : وهي العوامل التي جعلته على ما هو عليه، فصاغت أهدافه ووجهت استراتيجياته، ثم ما هي الأسباب التي أدته لشن الحرب على الإسلام والمسلمين.

- تبلوراته: وهي تطوراته عبر الزمن واستجابته للمشاكل التي واجهها والتساؤل عن سبب الاختيارات التاريخية التي بموجبها وصل إلى ما وصل إليه. ولعل هذا التسلسل التاريخي (والذي يكون كاملا مع ذهاب حضارة هذا الآخر) هو أهم ما ينبغي العناية بدرسه لحث القرآن عليه، فإن الآيات التي عُنيت بالحث على دراسة التاريخ إنما ركزت بشكل خاص على تاريخ المكذبين والمجرمين (كيف كان عاقبة الذين من قبلهم، وأيضا : أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة المكذبين)

- مُرتكزاته الاستراتيجية : وهي الأعمدة التي تقوم عليها قوة هذا العدو، سواء كانت الاعتماد على عصبية قوم معينين، أو عقيدة دينية معينة، أو إطار جغرافي خاص أو غير ذلك.

وفهم هاته المرتكزات يعني فهم نقاط القوة، التي بذاته لها وجه آخر من الضعف البنيوي (أي أنه لا توجد نقطة قوة مُطلقة عند العدو قط).

- منطلقاته الفكرية : وهي الأسس التي وضع عليها العدو خطابه الفكري والنظرية التي يقدمها للعالم، والتي قد تكون محكمة تحتاج جهدا تفكيكيا ضخما كما هو الحال اليوم، وقد لا تكون أصلا موجودى ويكون الأمر مبنيا على اتباع قائد معين والسعي خلف الغنائم كما كان الحال مع المغول.

وفي هذا الجانب، ينبغي الاعتناء بالجانب الذي يجذب الناس إلى الانضواء تحت لواء هذا العدو، والذي قد يكون فيه شيء من الحق

- وسائله : وهذا هو ما يقصده معظم الناس عند الحديث عن سبيل المجرمين، وفيها تفصيل. وهو أن العدو إنما يستعمل وسائل للحفاظ على قوته، وهي تتوجه إلى عُصبته أو إلى عدته أو عتاده، ويستعمل وسائل أخرى لمكايدة أو الحرب مع أعدائه (والذين نقع من ضمنهم). وهؤلاء إنما يتعامل معهم إما بال:

- الهجوم المباشر : أي يستعمل معهم الوسائل العدائية الصريحة، وبالتالي فإن الوعي بسبيل المجرمين هو فهم ما عند العدو من أحجار ليلعبها على المستوى العسكري والاقتصادي والسياسي.

- الهجوم الغير مباشر : وهنا يدخل تحته النطاق الإعلامي والاستخباراتي (جمع المعلومات، إرسال العملاء...) وحتى الثقافي البحت، كما يلعب الاستشراق الجديد في مخابر البحث الامريكية هذا الدور منذ مدة غير قليلة.

وبما أن البرهنة على الضروري نقص في العقل، فإن الكيان الصهيوني ومن خلفه من داعميه الذين تتقدمهم الولايات المتحدة الأمريكية هم أحد الأعداء الرئيسين الذي لا يدخرون شيئا في حربهم على الإسلام والمسلمين وإذاقتهم البأس والسوء. والناظر في سبيلهم على منوال الخطوات التي بينا سابقا سيجد أن فيها خيوطا ناظمة، نختار منها لحديثنا : التقنية. لكن كيف ذلك ؟

ما علاقة سبيل المجرمين بالتقنية ؟

لطالما كان الربح ومراكمة القوة المادية التي تتيح له السيطرة على العالم والتحكم فيه أحد أهم محركات الرجل الأبيض، إذ حاول ولا زال الغرب احتواء أي مشروع يحاول بناء قوة مستقلة أو تدميره رأسا إن لم يندمج مع الخطة الأمريكية التي تنتقل بموجبها رؤوس الأموال لتستثمر في مختلف الولايات محققة للدولار قوته، ثم موزعة له على من تراه “يستحقه” من الحلفاء (والذي على رأسهم إسرائيل).

لا زالت هاته الفكرة مسيطرة على المخيال الغربي، ويوما بعد يوم تجد اتصالا مع أفكار أخرى مثل حتمية التقدم ووجوب جعله غاية في حد ذاته، وكذا العمل على تعظيم الكفاءة والسرعة والدقة في الإنتاج بأي ثمن (وإن كان القضاء على الإنسان العامل، والإبقاء بطريقة ما على الإنسان المستهلك). حتى وصلت أقصاها مع القفزات التقنية الهائلة، بداية بالانترنت التي كانت مفتتح صاروخ المنتجات الرقمية، ثم ظهور الهاتف الذكي الذي نقل هاته المنتجات إلى خانة الوجود الدائم كجزء من حياة المرء، ثم الذكاء الاصطناعي الذي لا يزال يلتهم من قائمة مهام الناس الكثير، والذي صار هو الحَكَم عند كثير من البشر في مختلف شؤونهم، سواء أكانت عملا أو شأنا شخصيا. جاء هذا بتحولات اقتصادية حوّرت مفهوم الرأسمالية رأسا، وبدّلته حتى لم يعد له كبير علاقة بما يتعارف عليه الاقتصاديون على أنه رأسمالية، بل صار الأمر سباقا إلى “اختطاف” الانتباه البشري، وكراء البنية التحتية (المسماة بالسحابيات Cloud) ل”عمّال” يقومون بصناعة “حلول تقنية” تتغذى على الانتباه البشري لتوليد الربح.

الفكرة هنا هي أن هاته البنية التحتية مملوكة لطبقة محدودة صغيرة من الناس، وهي متماهية مع الحكومة الأمريكية في مصالحها الاقتصادية، إذ أن قوة الدولار هو الضامن لقوة هاته الشركات لا قيمتها في ذاتها أو أرباحها (والتي كثيرا ما لا تكون كافية لتعليل الصعود المتواصل في تقييم الأسهم). كما أن الولايات المتحدة بصفتها القوة الممثلة للغرب والحامية له، تستفيد من القدرات التقنية الجبارة لنشر سرديتها في العالم أجمع وجعلها قِبلة للناس، وكذا من كمية البيانات التي تُجمع أثناء دورات نهب انتباه الناس التي لا تتوقف.

وفوق ذلك فإن الغرب بشكل عام، يستعمل التقنية لتحقيق معادلة ردع مستدامة يكون فيها باقي العالم دائما تحت رحمة الهجومات السيبيرانية المتفوقة الهدامة، أو صواريخ الطائرات الشبحية وطائرات ال F-35 التي لا يمكن التعامل معها إلا بشق الأنفس، أو حتى مجرد الاعتماد المطلق على البنية التحتية السحابية (والتي تتضمن الذكاء الاصطناعي الذي لا يمكن ان يشتغل دون موارد كبيرة جدا لا تستطيعها الشركات الصغرى ولا حتى المتوسطة بمفردها). وتستعمل تلك المعلومات للتحليلات الاستخباراتية وتكوين “بنوك الاهداف”، أو ربما من أجل الحملات الإعلامية وحسب.

فكما ترى خلال هاته الفقرة، التقنية أحد الخيوط الناظمة لصرح العدو الذي لا يفتأ يُقتّل فينا كل يوم، وبالتالي يتحتم فهمه إلى درجة معينة ممن يرتجي الإصلاح. ولا يمكن أن يتم الاصلاح إلا بفهم للواقع، وأمر الله تعالى فيه. أو بعبارة أخرى : لا يتم الإصلاح الذي يريده الله عز وجل إلا بفقه شرعي يسع المرء فيه أن يجتهد في حل للنازلة التي وقعت، ويد قوية ماهرة يمكن له بها أن “يصنع” هذا الحل. بطبيعة الحال : ليس كل المهرة والعاملين على نفس الدرجة من العلم الشرعي/الواقعي وليس كل الفقهاء أو المفكرين على قدر من القوة المهارية، لكن وجود عنصر يجمع الاثنين شيء ضروري، وهو ما نسميه المهندس الفقيه.